2026-DOn 4 juni 2026 by Redactie

Bisschop Athanasius Schneider schrijft hieronder een heel verhelderend stuk over het al dan niet geoorloofd zijn van de aanstaande bisschopswijdingen bij Pius X. Hij betrekt hierin de hele situatie van de Kerk en de onredelijke eis van Rome dat Pius X zich volledig achter Vaticanum II moet stellen en de liturgische hervormingen moet goedkeuren. Volgens Mgr. Schneider gaat het hier om de katholieke waarheid die door Pius X tegen alle dubbelzinnigheden van Rome in trouw wordt beleden. Als Rome opnieuw met excommunicaties gaat zwaaien, maakt het een historische vergissing die komende generaties katholieken en pausen zullen afkeuren. Ik kan me in zijn redenering vinden. (CM)

Door bisschop Athanasius Schneider

De vragen en problemen rond de Priesterlijke Genootschap van de Heilige Pius X (SSPX) zijn al meer dan vijftig jaar het onderwerp van een grotendeels vruchteloze discussie en hebben nu hun hoogtepunt bereikt in de aangekondigde bisschopswijdingen, die nog niet zijn goedgekeurd door de Heilige Stoel. De discussie is aangewakkerd door emotie – vaak letterlijk cum ira et studio – en wordt vaak gevoerd door personen die geen directe bekendheid hebben met de relevante documenten of geen persoonlijke ervaring hebben met de SSPX. In veel gevallen is hun kennis oppervlakkig en gekleurd door vooringenomen oordelen. Als gevolg daarvan lijkt het debat vaak op een dialoog tussen doven, waarin dezelfde argumenten eindeloos worden herhaald zonder enige zinvolle vooruitgang.

Bovendien gaat het debat grotendeels voorbij aan de centrale kwestie die door de SSPX aan de orde is gesteld. Dit falen vloeit voort uit een fundamentele methodologische fout en een gebrek aan op feiten gebaseerde onderbouwing met betrekking tot de objectieve leerstellige en liturgische onduidelijkheden die de kern van de controverse vormen. In wezen draait het conflict om de vraag naar de waarheid.

1. Vaticanum II in de context van de andere twintig oecumenische concilies

De eerste fout bestaat erin een pastoraal concilie – in dit geval het Tweede Vaticaans Concilie – te behandelen alsof het volledig dogmatisch is, en te veronderstellen dat al zijn uitspraken moeten worden beschouwd als definitief voorgesteld en bindend voor alle katholieken. Degenen die dit doen, zien over het hoofd dat Paulus VI zelf verklaarde: “Er zijn mensen die vragen welke autoriteit, welke theologische kwalificatie het Concilie aan zijn leerstellingen wilde geven, wetende dat het vermeden heeft plechtige dogmatische definities uit te vaardigen die de onfeilbaarheid van het kerkelijk leergezag in het geding brengen. Het antwoord is bekend bij iedereen die zich de conciliaire verklaring van 6 maart 1964 herinnert, herhaald op 16 november 1964: gezien het pastorale karakter van het Concilie heeft het vermeden om op buitengewone wijze dogma’s uit te spreken die het kenmerk van onfeilbaarheid dragen.” (Algemene audiëntie, 12 januari 1966). Dit geldt ook voor de twee “dogmatische” constituties van het Concilie, Dei Verbum en Lumen gentium, aangezien het bijvoeglijk naamwoord “dogmatisch” een bredere betekenis heeft en niet beperkt is tot dogma’s in de zin van leerstellingen die met onfeilbaarheid zijn bekleed.

Onder de andere twintig oecumenische concilies vindt men talrijke pastorale of disciplinaire verklaringen en documenten die vandaag de dag niet meer van toepassing zijn (bijvoorbeeld het decreet van het Vierde Lateraans Concilie waarin staat: “Als een wereldlijke heer nalaat zijn grondgebied te zuiveren van de ketterse vuiligheid, zal hij worden gebonden met de band van de excommunicatie”) evenals niet-definitieve leerstellige verklaringen (bijvoorbeeld over de materie en de vorm van het sacrament van de priesterwijding van het Concilie van Florence) die later door het leergezag van de Kerk werden gecorrigeerd. Men kan niet elke concrete historische vorm van kerkelijk leiderschap verabsoluteren, want daarmee zou het noodzakelijke onderscheid verdwijnen tussen enerzijds de onveranderlijke en blijvende waarheden van het geloof (Depositum Fidei) en, anderzijds, de verschillende wijzen waarop die waarheden worden overgedragen (bijv. een pastorale verklaring, een niet-definitieve leerstellige verklaring of een ex cathedra-definitie), die elk een verschillende mate van gezag en bindende kracht inhouden.

Om vandaag echter in volledige gemeenschap met de Heilige Stoel te zijn, moet men die bevestigingen en leerstellingen van Vaticanum II aanvaarden die pastoraal en zeker niet-definitief zijn wat betreft hun leergezag. Dit roept een belangrijke vraag op: waarom wordt de onvoorwaardelijke aanvaarding van de teksten van Vaticanum II voorgesteld als een conditio sine qua non voor volledige gemeenschap met de Heilige Stoel, terwijl er geen vergelijkbare eis bestaat met betrekking tot de pastorale, disciplinaire of niet-definitieve leerstellingen van de voorgaande twintig oecumenische concilies?

Onder de niet-definitieve leerstellingen van Vaticanum II bevinden zich er verscheidene – met name die betreffende godsdienstvrijheid, oecumene, interreligieuze dialoog en collegialiteit – waarvan de formuleringen dubbelzinnig zijn en moeilijk te verzoenen met de leerstellingen die consequent door het leergezag zijn onderwezen vanaf het tijdperk van de kerkvaders tot en met de periode onmiddellijk voorafgaand aan het concilie.

Daarnaast is er de kwestie van de rituele en leerstellige tekortkomingen van de Novus Ordo Missae. Dergelijke bezwaren kunnen niet langer zomaar terzijde worden geschoven, zoals bijvoorbeeld blijkt uit de getuigenis van archimandriet Boniface Luykx in zijn boek A Wider View of Vatican II: Memories and Analysis of a Council Consultor (Angelico Press, Brooklyn, NY, 2025). De tekortkomingen van de Novus Ordo Missae blijven een onderwerp van serieuze discussie en kunnen niet zomaar worden verdoezeld. Niettemin vraagt de Heilige Stoel de SSPX om niet alleen de geldigheid, maar ook de legitimiteit en de goedheid van de liturgische hervorming in de Novus Ordo Missae te aanvaarden.

2. Twee moderne uitwassen in het leven van de Kerk: legalisme en pauscentrisme.

De oplossing van de SSPX-kwestie wordt niet alleen belemmerd door een terughoudendheid om de onderliggende leerstellige kwesties met intellectuele eerlijkheid onder ogen te zien en het bestaan van leerstellige onduidelijkheden te erkennen die correctie behoeven, maar ook door een ongezonde mentaliteit die zich de afgelopen eeuwen binnen de Kerk heeft ontwikkeld: namelijk het primaat van het legalisme of juridisch positivisme, samen met een buitensporig pauscentrisme dat grenst aan een quasi-vergoddelijking van zowel het ambt als de persoon van de paus.

Deze moderne overdrijvingen vervormen en beperken het leven van de Kerk door het primaat van de zuiverheid en duidelijkheid van het geloof en de liturgie ondergeschikt te maken aan de eisen van legalisme en pauscentrisme – een fenomeen dat vreemd is aan de Kerkvaders en aan de grote traditie. In deze overdreven vorm van pauscentrisme worden de paus en zijn leergezag, zelfs wanneer deze niet strikt dogmatisch of definitief zijn, vaak behandeld alsof ze een absoluut en quasi-goddelijk karakter bezitten. Het kerkelijke klimaat is vaak, althans impliciet, gevormd door aannames die in de buurt komen van dergelijke houdingen.

De meeste commentatoren op de huidige controverse rond de bisschopswijdingen van de SSPX blijven, vaak onbewust, beïnvloed door de excessen van legalisme en overdreven pauscentrisme die kenmerkend zijn voor een groot deel van het hedendaagse kerkelijke leven. De wet dat bisschopswijdingen die zonder pauselijke toestemming – of in strijd met de uitdrukkelijke wil van de paus – worden uitgevoerd, een schismatieke daad vormen, was vreemd aan het tijdperk van de kerkvaders. Deze wet is inderdaad pas in het tweede millennium van kracht geworden. Canon 1387 van het Wetboek van Canoniek Recht van 1983, die de wijding van een bisschop zonder pauselijk mandaat verbiedt, is ingedeeld bij de “Overtredingen tegen de sacramenten”, in plaats van bij de “Overtredingen tegen het geloof en de eenheid van de Kerk”, waar schisma wordt bestraft (can. 1364). Als bisschopswijding zonder pauselijk mandaat intrinsiek schismatiek was, zou deze zijn ondergebracht bij de overtredingen “tegen de eenheid van de Kerk”. De overeenkomstige canon in het Wetboek van 1917 was eveneens opgenomen onder de “Overtredingen bij het toedienen en ontvangen van wijdingen en andere sacramenten” (Titel XVI), in plaats van onder de “Overtredingen tegen het geloof en de eenheid van de Kerk” (Titel XI).

3. De buitengewone crisissituatie, en zelfs noodtoestand, in de Kerk

Sinds het Tweede Vaticaans Concilie heerst er in de katholieke Kerk een klimaat van algemene ambiguïteit, vaagheid en onzekerheid met betrekking tot belangrijke leerstellingen zoals het unieke karakter van Christus de Verlosser, het unieke karakter van de katholieke Kerk, de goddelijk ingestelde monarchale structuur van de Kerk (op universeel en lokaal niveau), en het offerkarakter van de Heilige Mis. Het is onmiskenbaar duidelijk dat degenen die de afgelopen decennia de bestuurlijke macht in de Heilige Stoel hebben gehad, en die nog steeds hebben, van de SSPX als conditio sine qua non voor volledige gemeenschap met de Heilige Stoel eisen dat zij het de facto klimaat van leerstellige en liturgische ambiguïteit en relativisme aanvaardt, dat zijn hoogtepunt heeft bereikt met het huidige, uiterst verwarrende synodale proces in de gehele Kerk. Sinds het Concilie is er, met enkele van de genoemde dubbelzinnige leerstellingen, een proces gaande om met het gezag van de paus een zogenaamde “Kerk van Vaticanum II” of de “Conciliaire Kerk” tot stand te brengen. Deze tendens, tegenwoordig onder de nieuwe naam “Synodale Kerk”, beoogt in wezen een relativistische religie te zijn die is aangepast aan de wereld. Pogingen om deze nieuwe trend naar een dubbelzinnige, relativistische en wereldse vorm van de katholieke kerk te verhullen door middel van een hermeneutiek van continuïteit zijn oneerlijk en niet overtuigend.

4. Het gewetensdilemma van de SSPX

De Heilige Stoel eist van de SSPX dat zij dubbelzinnig geformuleerde en niet-definitieve leerstellingen aanvaardt als een conditio sine qua non voor volledige gemeenschap met de Heilige Stoel en voor het verkrijgen van canonieke regularisatie. Hieronder vallen leerstellingen betreffende godsdienstvrijheid, oecumene, interreligieuze dialoog (waaronder bijvoorbeeld de uitspraak in Lumen Gentium 16 dat moslims, samen met katholieken, “de ene en barmhartige God aanbidden”), bisschoppelijke collegialiteit (zoals begrepen op een wijze die de door God ingestelde monarchale structuur van de Kerk afzwakt), en de liturgische hervormingen die verband houden met de Novus Ordo Missae. De Heilige Stoel eist ook dat de SSPX de verklaringen en leerstellingen van de postconciliaire pausen die behoren tot het zogenaamde authentieke en dagelijkse leergezag, formeel erkent. Hiertoe behoren bijvoorbeeld bepaalde uitspraken in Amoris Laetitia die de goddelijke openbaring ernstig ondermijnen en zelfs tegenspreken; de formele toestemming van paus Franciscus voor gescheiden en hertrouwde mensen om de heilige communie te ontvangen; en de verklaring over zegeningen voor paren van hetzelfde geslacht, Fiducia Supplicans.

Als men met intellectuele eerlijkheid de buitengewone crisis onderzoekt die de Kerk sinds het Concilie teistert – samen met de dubbelzinnigheden en het leerstellige, liturgische en pastorale relativisme dat daarmee gepaard is gegaan – dan kunnen het bestaan en de activiteiten van de SSPX, vanuit een langetermijnperspectief en in het licht van de tweeduizendjarige geschiedenis van de Kerk, worden gezien als een werk van de goddelijke voorzienigheid en als een bron van steun voor de Kerk tijdens een crisis van ongekende omvang.

Bij het lezen van de recente documenten die zijn uitgegeven door de algemene overste van de SSPX, pater Davide Pagliarani, met name de Verklaring van het katholieke geloof en zijn Boodschap aan de Sociëteit en haar gelovigen (hieronder bijgevoegd), kan men niet anders dan een door en door katholieke geest opmerken, doordrongen van een waar geloof in het pauselijk primaat en een kinderlijke devotie jegens de persoon van de Paus.

Het probleem waarmee de SSPX wordt geconfronteerd, is niet moeilijk te begrijpen. De Heilige Stoel eist dat de SSPX, zonder wezenlijke bezwaren, bepaalde objectief dubbelzinnige en onduidelijke leerstellingen van het Tweede Vaticaans Concilie, dubbelzinnige uitspraken van het postconciliaire pauselijk leergezag, en objectieve leerstellige en rituele tekortkomingen in de Novus Ordo aanvaardt. God heeft echter nooit de aanvaarding geëist van leerstellingen die onduidelijk of dubbelzinnig zijn geformuleerd, en doorheen haar geschiedenis heeft de Kerk altijd dienovereenkomstig gehandeld.

De SSPX beschouwt het als een van haar essentiële bestaansredenen om, met parrhesia, op te roepen tot een terugkeer naar de absolute duidelijkheid en zuiverheid van de leer die de Kerk door de eeuwen heen altijd heeft trachten te bewaren. In het verleden hebben de pausen vervolging, martelaarschap en zelfs schisma’s doorstaan in plaats van de geringste dubbelzinnigheid in de geloofsbelijdenis te tolereren. Tot de meest opvallende voorbeelden behoren de afwijzing van de dubbelzinnige term homoiousios; de afwijzing van de Henotikon, die, hoewel niet formeel ketters, niettemin de duidelijkheid van de christologische leer ondermijnde en de verspreiding van het monofysitisme in de hand werkte; en de afwijzing van de dubbelzinnige christologische formuleringen van paus Honorius I (+638). Verschillende pausen hebben Honorius I postuum veroordeeld, niet wegens ketterij, maar wegens leerstellige dubbelzinnigheid en omdat hij de verspreiding van ketterij had bevorderd. Eenheid is op zichzelf niet het ultieme criterium voor de waarheid. De kerkgeschiedenis kent talrijke situaties waarin spanningen bestonden tussen de traditie en de feitelijke uitoefening van kerkelijk gezag.

Juist het feit dat bepaalde leerstellingen van het Tweede Vaticaans Concilie, samen met de liturgische hervorming, hebben geleid – en blijven leiden, zowel in theorie als in de praktijk – tot een verzwakking van de leerstellige duidelijkheid, verplicht de paus, in navolging van het voorbeeld van vele van zijn heldhaftige voorgangers, deze leerstellingen te verduidelijken en, waar nodig, te corrigeren. Dit moet gebeuren met een zodanige hernieuwde leerstellige precisie en duidelijkheid dat er geen ruimte meer is voor dubbelzinnige of onjuiste interpretaties. In dit opzicht blijft het volgende principe, dat de pausen al lang als leidraad dient, relevanter dan ooit: “Dubbelzinnigheid kan nooit worden getolereerd in een synode (concilie), waarvan de voornaamste glorie vooral bestaat in het met duidelijkheid onderwijzen van de waarheid en het uitsluiten van elk gevaar van dwaling” (Pius VI, Auctorem fidei).

Het tragische van de huidige situatie is dat de Heilige Stoel van de SSPX eist dat zij de bestaande toestand van leerstellige en liturgische dubbelzinnigheid aanvaardt als een conditio sine qua non voor volledige gemeenschap en canonieke regularisatie. Tijdens de monothelitische controverse, toen paus Honorius I een dubbelzinnig standpunt innam, stuurde de heilige patriarch Sophronius van Jeruzalem zijn suffragaan, Stefanus, bisschop van Dor, naar Rome, met de opdracht om naar de Apostolische Stoel te gaan, waar de grondslagen van de orthodoxe leer te vinden zijn, en niet op te houden met bidden en smeken totdat de gezagsdragers de nieuwe dwaling hadden onderzocht en veroordeeld. Bisschop Stefanus verbleef tien jaar in Rome en volhardde in deze missie totdat hij getuige was van de veroordeling van de ketterij door paus Martinus I tijdens het Lateraans Concilie van 649. In zekere zin vervult de SSPX vandaag de dag een soortgelijke rol, door de Heilige Stoel onophoudelijk aan te sporen een einde te maken aan de situatie van leerstellige en liturgische dubbelzinnigheid en onzekerheid. De SSPX heeft herhaaldelijk verklaard dat zij geen andere bedoeling heeft dan de zielen die aan haar pastorale zorg zijn toevertrouwd, te vormen tot goede christenen en ware zonen en dochters van de Roomse Kerk. Uiteindelijk zou men de SSPX dankbaar moeten zijn voor deze rol; toekomstige pausen zullen dat zeker zijn.

5. De pastorale oplossing van de paus voor het SSPX-probleem

De Heilige Stoel zou de Verklaring van het katholieke geloof en de Boodschap aan de gelovigen, uitgegeven door de algemene overste van de SSPX, terdege in overweging moeten nemen, en deze documenten en handelingen moeten erkennen als voldoende en als zijnde in overeenstemming met de minimumvoorwaarden voor kerkelijke gemeenschap. Een excommunicatie op dit moment zou een nieuwe, onnodige en vermijdbare wond openen in het mystieke lichaam van Christus.

In het licht van deze documenten en handelingen van de SSPX zou de paus, met zijn vaderlijk hart, een uitzondering kunnen maken en bisschopswijdingen toestaan door middel van een werkelijk genereus pastoraal gebaar. Door een excommunicatie op te leggen aan de wijdende en gewijde bisschoppen, zou de Paus impliciet ook de gelovigen van de SSPX straffen ——een deel van zijn kudde——die hem oprecht liefhebben en erkennen, maar die, vanwege wat zij beschouwen als een oprecht gewetensdilemma, geen andere uitweg zien dan pastoraal bijgestaan te blijven worden door de SSPX, voor wiens bestaan het episcopaat onmisbaar blijft, in het bijzonder voor de toediening van de sacramenten van de priesterwijding en het vormsel.

Daarom vraagt de SSPX, uitsluitend ter wille van het welzijn van de zielen en het welzijn van de Kerk, dat de Paus onder de huidige omstandigheden begrip toont voor haar behoefte aan bisschoppen en de bisschopswijdingen toestaat. Helaas wordt de SSPX, ondanks wat zij beschouwt als een objectief gewetensdilemma, grotendeels gekenmerkt als schismatiek en trots.

Met een geest van grootmoedigheid zou de Paus, als een ware vader, een brug kunnen slaan naar de SSPX, dit deel van zijn kudde, en de bisschopswijdingen bij wijze van uitzondering toestaan om een klimaat te bevorderen waarin, door middel van groter wederzijds vertrouwen, geduldig en geleidelijk een oplossing kan worden gevonden voor de leerstellige kwesties en de bijbehorende juridische regelingen. De synodale Kerk van onze tijd zou tot een dergelijke pastorale ruimhartigheid en vrijgevigheid in staat moeten zijn. In het licht van de vele genereuze oecumenische verklaringen en initiatieven van de afgelopen decennia zou zij eveneens moeten aantonen dat zij in staat is een ernstig kerkelijk probleem aan te pakken door middel van dialoog, geduld en begrip binnen de katholieke Kerk.

Onlangs bevestigde kardinaal Pietro Parolin, de staatssecretaris van het Vaticaan, dat de Heilige Stoel, wat betreft de afwijkingen van de Duitse bisschoppen, niet wenst dat verdeeldheid escaleert tot strafmaatregelen, waarbij hij benadrukte dat problemen binnen de Kerk, waar mogelijk, vreedzaam moeten worden opgelost. Waarom zou deze benadering niet ook worden toegepast op de SSPX, die geen dogma ontkent, het primaat van de paus erkent, voor hem bidt en hem kinderlijke devotie betoont, terwijl zij alleen behoudt wat de Kerk tot aan het Concilie universeel geloofde en vierde? Tegelijkertijd heeft de Duitse Synodale Weg duidelijke leerstellige afwijkingen naar voren gebracht die de facto ketterijen en zelfs godslasterlijke standpunten bevorderen. Waarom zou er dan in het ene geval de nadruk worden gelegd op verzoening en geduldige dialoog, maar in het andere niet?

Als de paus dit jaar een excommunicatie, een nieuw anathema, zou uitspreken over de wijdende en gewijde bisschoppen, zou dit de kerkgeschiedenis ingaan als een fout van buitensporige pastorale strengheid. Toekomstige generaties en toekomstige pausen zouden er spijt van krijgen. Waarom zou de paus vandaag doen wat toekomstige generaties morgen misschien zullen betreuren? Moeten we niet leren van de geschiedenis? Is de paus, als de opperste hogepriester, niet bovenal geroepen om bruggenbouwer te zijn?