2024-D . Commentaar van derdenOn 3 september 2024 by Redactie

Toespraak op de Theologische Zomeracademie in Aigen. Door deken Ignaz Steinwender, gepublíceerd door kath.net

Excellenties! Geachte toehoorders!

Het thema van de conferentie is “Het zout van de katholieke waarheid!”. Mijn onderwerp is: “Als het zout zijn smaak verliest, ….. De vraag naar waarheid in het struikgewas van relativisme!”

Wat bedoelen we met zout, wat houdt zout zijn in, smaak hebben, laten we zeggen, om meteen bij het onderwerp van de conferentie te komen, wat is het zout van de katholieke waarheid? Waarom is katholieke waarheid zout? Het gaat dus over de vraag naar waarheid.

Jezus zegt tegen de leerlingen: “Gij zijt het zout der aarde.” (Mt 5,13) “Gij zijt het licht van de wereld!” (Mt 5:14). Zout geeft smaak, zout maakt voedsel eetbaar, zout maakt ook voedsel houdbaar zodat er niets bederft. Zout is dus een symbool van iets dat zich onderscheidt van de rest, iets dat er niet is voor zichzelf, maar om doorgegeven te worden, om voedsel smaakvol, eetbaar en duurzaam te maken.

Om terug te komen op de Schrift: Jezus zegt voor Pilatus: “Hiertoe ben ik geboren en in de wereld gekomen om getuigenis af te leggen van de waarheid.” (Johannes 18, 37) Hij zegt verder: “Dan zult gij de waarheid kennen en de waarheid zal u vrijmaken.” (Joh 8, 32) Hij belooft de leerlingen: “Maar wanneer Hij, de Geest van de waarheid, komt, zal Hij u tot de volle waarheid brengen.” (Joh 16, 13) Dit betekent dat de Kerk de hele waarheid zal bezitten, de volheid van de waarheid, of deze volheid in de loop van de geschiedenis zal bereiken. De apostel Paulus zegt in zijn brief aan Thimoteüs dat het Gods wil is “dat alle mensen behouden worden en tot kennis van de waarheid komen”. (Tim 2, 4)

Het Tweede Vaticaans Concilie bevestigt dit wanneer het in Dignitatis Humanae zegt in verband met de vorming van het geweten:

“Bij de vorming van hun geweten moeten de gelovigen in Christus echter zorgvuldig de heilige en zekere leer van de Kerk voor ogen houden. Want de katholieke Kerk is naar de wil van Christus de lerares van de waarheid; haar taak is het, de waarheid, die Christus is, te verkondigen en authentiek te onderrichten en tegelijkertijd de beginselen van de zedelijke orde, die uit de natuur van de mens zelf voortvloeien, met gezag te verklaren en te bevestigen. Bovendien moeten christenen ernaar streven om het licht van het leven met alle vrijmoedigheid te verspreiden, in wijsheid wandelend voor buitenstaanders, “in de Heilige Geest met ongeveinsde liefde, in het woord van de waarheid” (2 Kor 6, 6-7), met de moed van de apostelen, zelfs tot het geven van hun bloed (DH 14).

De Bijbel en de leer van de Kerk gaan daarom over de waarheid van God, en daarom over de waarheid van het geloof en de waarheid van de mens.

Dit discours gaat niet over menselijke meningen in feitelijke zaken, over politieke standpunten, wat autonome onderwerpen zijn waar legitieme meningsverschillen kunnen en zelfs moeten zijn, zelfs voor christenen! Het gaat over waarheid, vooral in theologische, maar ook filosofische, metafysische zin.

Thomas zegt ens et verum convertuntur! Waarheid en zijn zijn inwisselbaar! Dat betekent dat wat waar is, wat is, noodzakelijk waar is!

Dit roept de vraag op naar de kennis van God, de kennis van de mens zelf en, in het verlengde daarvan, de kijk op Gods schepping. Dit betekent ook dat de erkenning van waarheid ertoe leidt dat de erkennende geest dieper doordringt in het bestaan, zodat men dan recht kan doen aan de dingen en ook aan zichzelf.

Op de een of andere manier is het cruciaal voor ieder mens om te herkennen wie hij is, wat het doel van zijn bestaan is, waar hij naartoe gaat en welke weg naar dat doel leidt. Kennis van God leidt tot zelfkennis! De waarheid erkennen maakt deel uit van de menselijke waardigheid!

Wanneer iemand zijn doel, weg en pad herkent, vindt hij een diepere identiteit, een grotere motivatie om op weg te gaan, vindt hij vreugde in de reis, kan hij een verheffend, baanbrekend effect hebben. Dit leidt de persoon naar een dieper wezen, naar vervulling, enz. Deze waarheid is het zout dat voedsel op smaak kan brengen.

De kwestie van waarheid en relativisme – een belangrijk thema in de huidige maatschappij!

De kwestie van de waarheid wordt tegenwoordig heel verschillend bekeken in de maatschappij en is voor velen zelfs een irritant onderwerp geworden. We bevinden ons eigenlijk in een anti-metafysisch tijdperk. Vandaag de dag kunnen we een wijdverbreid religieus atheïsme (afwijzing van de waarheid van God en van geloof) of deïsme (ontkenning van de kenbaarheid van eeuwige waarheden) waarnemen, filosofisch kunnen we scepticisme of zelfs nihilisme waarnemen, epistemologisch lijkt relativisme vandaag de dag de overhand te hebben, de relativering van theologische en filosofische waarheden en tegelijkertijd van het vermogen van de mens tot het kennen van de waarheid. In tegenstelling hiermee, of misschien juist daardoor, ontstaan er steeds meer ideologieën die wel degelijk aanspraak maken op waarheid, vaak in tegenspraak met het relativisme dat ze vertegenwoordigen, en die deze aanspraak vaak met allerlei, zelfs twijfelachtige, middelen willen afdwingen. Sociaal gezien bevinden we ons in het kreupelhout van het relativisme op weg naar dictatuur!

Nu een paar gedachten over relativisme, dat het kernprobleem in onze samenleving is geworden. Er moet onderscheid worden gemaakt tussen verschillende niveaus. Terwijl er in de filosofie en theologie een tendens is om alles te relativeren wat leidt of al heeft geleid tot een anti-metafysische, materialistische, hedonistische samenleving, worden politieke meningen, wetenschappelijke bevindingen en ideologieën tegelijkertijd verabsoluteerd, voorgesteld met een aanspraak op waarheid en krijgen ze steeds meer een dictatoriale aanspraak op geldigheid. Het wordt steeds meer waar dat mensen die niet in God geloven uiteindelijk alles geloven. Het verlies van geloof, d.w.z. relativisme in geloof, leidt tot bijgeloof, afgoderij, geloof in wetenschap, politieke substituten voor religie, zoals het geval is bij nazisme en communisme, en kan uiteindelijk leiden tot Nietzsches supermens of tot een aards paradijs dat een toch totalitaire staat blijkt te zijn.

Relativisme in het bewustzijn, de leer en de praktijk van de Kerk

De maatschappelijke ontwikkelingen van de laatste decennia, zelfs eeuwen, hebben natuurlijk geleid tot een nieuw kerkelijk bewustzijn. Kardinaal Ratzinger sprak hierover in een interview met “Die Tagespost” in 2003, toen hem gevraagd werd naar de situatie van de katholieke Kerk in Duitsland.[1] Terwijl er tot de Verlichting en daarna nog een zeker bewijs was dat de wereld een creatieve geest weerspiegelde en dat God “tot ons spreekt in de Bijbel zelf”, is het wereldbeeld vandaag de dag omgekeerd. In plaats van de collectieve basisvoorwaarde dat je het op de een of andere manier eens moet zijn met het geloof, kan tegenwoordig alles materieel worden verklaard. God is niet langer nodig, evolutie is als het ware de nieuwe godheid. De Bijbel is als het ware uit onze handen gerukt, als een product waarvan de oorsprong historisch verklaard kan worden.[2] In deze nieuwe staat van bewustzijn, waarin wat als wetenschap beschouwd wordt als de nieuwe autoriteit verschijnt, is het veel moeilijker om je bewust te worden van God en vooral om de God in de Bijbel, de God in Jezus Christus aan te hangen, het met Hem eens te zijn en de levende geloofsgemeenschap in de Kerk te zien.

In zijn post-synodale apostolische exhortatie Ecclesia in Europa[3] aan het begin van het derde millennium, identificeert Johannes Paulus II verontrustende tekenen die de hoop vertroebelen,[4] waaronder het “verlies van de christelijke herinnering en het christelijk erfgoed en de opkomst van het secularisme”. De paus schrijft dat het in veel publieke kringen gemakkelijker is “om jezelf een agnost te noemen dan een gelovige. De indruk is dat niet-geloven vanzelfsprekend is, terwijl geloof een sociale legitimatie vereist die noch vanzelfsprekend noch voorondersteld is.“[5] Tenslotte schrijft de Paus: ‘De Europese cultuur geeft de indruk van een ’stille afvalligheid’ van de verzadigde mens die leeft alsof God niet bestaat.”[6] Deze nieuwe staat van bewustzijn benadrukt in feite het verlies van God, het verlies van metafysica, het verlies van waarheid. Het is duidelijk dat deze bewustzijnstoestand het binnendringen van het relativisme in het binnenste van de Kerk bevorderd heeft en beschouwd kan worden als een belangrijke oorzaak van de huidige geloofscrisis.

De smaak van het zout, de waarheid die de Kerk onderwijst, veel dingen die ooit vanzelfsprekend waren, zijn niet langer vanzelfsprekend. Het binnendringen van het relativisme kan natuurlijk worden gezien als een eeuwenlange ontwikkeling, die vervolgens werd versneld, vooral sinds het Tweede Vaticaans Concilie, en nu op de een of andere manier op een hoogtepunt afstevent. In protestantse kerken lijkt een zeker relativisme veel verder gevorderd te zijn, hoewel men in gedachten moet houden dat relativisme bijna een vast kenmerk van protestantisme is, omdat protesteren tegen katholieke waarheden deel uitmaakt van een bepaald zelfbeeld. Het protestantisme is ook op de een of andere manier relatief ten opzichte van het katholicisme in die zin dat bepaalde katholieke kenmerken zoals het Misoffer, de biecht of de verering van heiligen worden afgewezen. Eenvoudig gezegd. Alle verdeeldheid in het geloof, die niet door God gewild is – daarom is oecumene een zending van God – is op de een of andere manier te wijten aan het feit dat de hele waarheid op de een of andere manier verloren is gegaan en is daarom ook een gevolg of uitdrukking van relativisme.

Vandaag is het relativisme diep doorgedrongen in de leer en het leven van de Kerk. De latere paus Joseph kardinaal Ratzinger bracht het relativisme terug tot Kant, die het vermogen van de mens tot waarheid ontkent en van mening is dat de bewering van een universeel geldige waarheid de vrijheid van de mens beperkt. Kardinaal Ratzinger merkt op dat de heersende filosofie van het relativisme “het centrale probleem voor het geloof in onze tijd is geworden.”[7] Dit relativisme verschijnt niet alleen als “berusting in de onmetelijkheid van de waarheid, maar wordt ook positief gedefinieerd door de begrippen tolerantie, op dialoog gebaseerde kennis en vrijheid.” Kardinaal Ratzinger geeft toe dat dit relativisme grotendeels gerechtvaardigd is in de politieke sfeer. Het probleem is echter dat het wordt toegepast op het gebied van religie en ethiek[8].

Dit relativisme heeft zich sinds het Tweede Vaticaans Concilie wijd verspreid binnen de Kerk en lijkt nu bijna een algemene geestesgesteldheid te zijn geworden en de top te hebben bereikt. Een onwerkelijke euforie ten aanzien van de vooruitgang, de afschaffing van beproefde dingen, de vervanging van zending door dialoog, het werk van overreding door vrijblijvende discussies, het verregaand opgeven van een geestelijke strijd en tenslotte de infiltratie van de Kerk hebben deze penetratie van het relativisme in theologie en moraal mogelijk gemaakt of versneld.

In deze context werd de penetratie van het relativisme in de theologie – zoals kardinaal Ratzinger al aangaf – mogelijk gemaakt door de pluralistische theologie van de godsdiensten, [9] Ratzinger ziet een teruggang van de christologie als een gevolg hiervan, in die zin dat Jezus bewust wordt “gerelativeerd tot een van de religieuze genieën onder anderen. Het is duidelijk dat de kerk, het dogma en de sacramenten ook hun onvoorwaardelijkheid moeten verliezen.” De vleesgeworden God wordt dus gerelativeerd, hij is een van de velen, hij is niet langer de levende God met wie ik een directe relatie kan hebben. Een gerelativeerde God kan dan minder smaak geven.

Deze relativistische visie, in combinatie met andere ontwikkelingen in de samenleving, vertroebelt het kerkelijk bewustzijn. De katholieke kerk wordt gerelativeerd, ze verschijnt als een denominatie naast andere. Dit leidt ook tot de interreligieuze opvatting dat de christelijke religie slechts één religie is naast andere. De bovennatuurlijke werkelijkheid van de Kerk als gemeenschap begiftigd met hemelse gaven wordt nauwelijks meer gezien.[10] Dit relativeert ook de geloofwaardigheid, de getuigeniskracht en de effectiviteit van de Kerk. Men aanvaardt bruikbare en nuttige dingen uit het geloof van de kerk, op voorwaarde dat ze zinvol zijn of niet indruisen tegen de eigen levensstijl, maar het is niet langer het Woord van God dat via de kerk de uitdaging vormt om de wil van God te aanvaarden en te doen. De kerk wordt dan louter menselijk, sociologisch gesproken, en verliest haar vormende kracht.

Dit steeds meer overheersende relativisme heeft ook het missionaire bewustzijn van de kerk verzwakt. De bekering van mensen met een ander geloof wordt niet langer als wenselijk beschouwd[11].

Hand in hand met de afname in missionair bewustzijn is het verlies van het belang van het apostolaat. Het apostolaat van christenen in de wereld lijkt steeds minder belangrijk. Men blijft liever binnen een vrijblijvend kader. Apostolaat wordt vaak vervangen door een verkeerd begrepen dialoog omwille van zichzelf, die niet langer tot doel heeft anderen te overtuigen. Deze houding bevordert een progressieve paganisering, d.w.z. het verlies van smaak.

De relativistische basishouding heeft ook een effect op de pastorale zorg voor de sacramenten. Hoewel steeds meer mensen de sacramenten willen ontvangen, willen ze niet meer leven vanuit deze bron van kracht. Ze vieren niet langer het geloof, maar consumeren liever een feestmaal. De sacramenten worden op deze manier gedegradeerd. Aan de veelgebruikte slogan Jezus ja, kerk nee, zou je vandaag de dag de slogan Jezus nee, kerk ja, of sacrament ja, geloof nee kunnen toevoegen. De sacramenten hebben hun eigenlijke smaak verloren. Ze hebben nu alleen nog een decoratief karakter.

In liturgische vieringen staat God steeds minder centraal. De vierende gemeenschap neemt de plaats in van God in het centrum. De priester is gereduceerd tot een ceremoniemeester die geacht wordt sfeervolle vieringen te creëren. In die zin is er zelfs sprake van een klerikalisme. Dit en de Heilige worden gerelativeerd en kerkdiensten worden steeds meer zelfgemaakte vieringen.

Natuurlijk wordt het priesterschap dan ook gerelativeerd. De priester wordt altijd gereduceerd van een bemiddelaar die Christus vertegenwoordigt tot een functionaris die geacht wordt bepaalde religieuze behoeften te vervullen. Hij wordt niet langer gezien als een herder die verantwoordelijk is voor de eredienst en het zielenheil, maar als een religieuze functionaris. Als gevolg hiervan is ook de priesteropleiding in een crisis beland. De priesteropleiding zou toekomstige priesters moeten vormen tot echte herders van zielen, naar het voorbeeld van onze Heer Jezus Christus.[12] In deze visie is de priesteropleiding niet zozeer gericht op het bevorderen en vormen van belijders van het geloof, maar eerder op het bevorderen van het aanpassingsvermogen dat de neiging tot conformisme versterkt. Veel mensen willen vandaag de dag nog steeds een pastor, maar niet langer de priester, de zielzorger.

Relativisme was vooral duidelijk in moraal en ethiek, soms zelfs in de leer en natuurlijk in de praktijk. De doctrine van de katholieke kerk over de natuurwet werd ontkend of gerelativeerd. Dit gaf ook aanleiding tot het moderne concept van vrijheid, dat, zoals kardinaal Ratzinger schrijft, uiteindelijk vrijheid betekent van zijn-van, zijn-voor en zijn-met. Dit radicale begrip van vrijheid culmineert uiteindelijk in de ontkenning van God en is een “rebellie tegen het mens-zijn”[13].

De niet-erkenning van de leer van het natuurrecht werd aanvankelijk duidelijk in het verzet tegen de leer van de Kerk over Humanae vitae, dat brede kringen omvatte, zelfs binnen de Katholieke Kerk en reikte tot aan de bisschoppenconferenties.[14] Dit brak op twee manieren een dam. Het geweten werd ingeroepen tegen de leer van de Kerk, waardoor de deur werd opengezet voor de mogelijkheid om ook in andere ethische kwesties het autonome geweten in te zetten tegen de morele leer van de Kerk. Een verdere breuk in de dam ontstond toen de mentaliteit van anticonceptie ook indirect de mentaliteit van abortus bevorderde. In een bepaalde dynamiek leidde dit pad uiteindelijk tot het punt waar mensen nu spreken van een recht op abortus en de verdedigers van het leven criminaliseren.

Deze breuk in de dam is nu voelbaar in de kwestie van euthanasie, genetische manipulatie, in het debat over genderideologie en LGBT. En we kunnen zeggen dat vandaag de dag alle geboden in het algemeen in twijfel worden getrokken of dat het naleven ervan niet langer wordt geëist. Deze morele willekeur heeft geleid tot een morele afvalligheid. Het is belangrijk om te onthouden dat degenen die het geloof, de waarheid niet beleven, steeds minder erkennen en dat hun geweten steeds verder afstompt.

Gevolgen van het verlies van smaak voor de gelovigen, de kerk en de samenleving

Wanneer het relativisme de kerk, de theologie en de morele leer binnendringt, worden al snel verschillende gevolgen duidelijk, enerzijds voor de individuele christen, voor de kerk zelf en natuurlijk indirect voor de samenleving.

Het is op de een of andere manier duidelijk dat als God een van de velen is, als theologie en morele leer gerelativeerd worden, dit de identiteit van de individuele christen verzwakt. Het heeft geen zin om op te komen voor iets waar je niet meer zeker van kunt zijn. Dit leidt tot een verlies aan overtuiging en ook tot een verlies aan bereidheid om te strijden voor de waarheid, om te vechten voor een diepere kennis van God en om de waarheid te belijden. Dit alles leidt tot lauwheid, conformiteit en uiteindelijk tot verraad aan het evangelie.

Het is heel duidelijk dat de overtuigingskracht verloren gaat, de innerlijke motivatie, de bereidheid om zich in te zetten en dus ook de interesse om apostolisch actief te zijn. De vreugde, de drijvende kracht, verdwijnt natuurlijk samen met de overtuiging. Relativisme, als een beweging in de richting van nihilisme, kan zelfs een verborgen, diepere oorzaak zijn van sommige diffuse angsten

Wat gebeurt er wanneer het in de kerk niet langer duidelijk is dat zij de volheid van de waarheid bezit, dat zij de lerares van de waarheid is, wanneer zij zichzelf als het ware relativeert? Ten eerste ontstaat er natuurlijk verdeeldheid, de kerk verliest haar effectiviteit, ze wordt dan gemakkelijker misbruikt of geïnstrumentaliseerd voor ideologieën (klimaat, oorlog, corona, ….). Vervolgens keren mensen haar de rug toe (verlaten de kerk), ze verliest haar maatschappelijke betekenis en ten slotte wordt ze vervolgd en vertrapt.

Een gevolg van de postconciliaire ontwikkelingen en de theologische problemen is de verdeeldheid of scheuringen in de Kerk, die latent aanwezig is, steeds dieper wordt en steeds meer aan het licht komt. Sommige gelovigen houden zich bewust aan de traditionele leer van de Kerk, terwijl sommige katholieken het openlijk oneens zijn met het leergezag over bepaalde leerstellige kwesties. Dit gaat tegenwoordig zo ver dat priesters hun katholieke standpunten in het parochiebestuur moeten rechtvaardigen en, natuurlijk, omgekeerd, dat katholieke christenen door priesters of kerkelijke kringen worden uitgestoten vanwege hun normale katholieke houding.

In Oostenrijk is deze interne verdeeldheid van de kerk ontstaan als gevolg van het kerkreferendum in Tirol in 1995, dat misvattingen en vooroordelen over het geloof en de kerk onder de mensen bracht en zich over heel Oostenrijk en daarbuiten verspreidde.[15] Inmiddels is de verdeeldheid zo ver gevorderd dat iedereen die eenvoudige katholieke waarheden vertegenwoordigt als een last wordt beschouwd binnen de kerk. Terwijl de kerk zich vroeger onderscheidde van het atheïsme, van bepaalde stromingen of zelfs de verschillen zag met het protestantisme, neemt ze nu steeds meer een relativistisch standpunt in dat ze openstaat voor alles behalve voor de zogenaamde orthodoxen in de eigen gelederen. Opkomen voor de waarheid wordt beschouwd als beledigend, polariserend, extreem en een bedreiging voor eenheid en harmonie. Er is geen apologetiek; iedereen die opkomt voor de waarheid wordt gezien als vijand en onruststoker.

Een kerk die niet langer de eigenlijke aanspraak op waarheid of geldigheid verdedigt, verliest aan belang. Vertegenwoordigers van de kerk hebben dan vaak de neiging om de hete brij heen te draaien en zich dan maar in de politieke arena te begeven. Ze nemen een standpunt in over kwesties die eigenlijk tot autonome vakgebieden behoren, zoals de klimaatkwestie, enz. Daarmee laten ze zich gebruiken en spelen ze in op bepaalde stromingen. Een voorbeeld kan dit illustreren. De bisschoppen van Oostenrijk hebben herhaaldelijk begrip getoond voor de klimaatactivisten en het klimaatverhaal als het ware een spirituele, morele legitimatie gegeven, terwijl idealistische jonge pro-lifers nauwelijks steun krijgen of zelfs in de rug worden gestoken. Tijdens een mars voor de bescherming van het leven zei een bisschop bijvoorbeeld dat we beter met elkaar konden praten dan demonstreren. Hierdoor verliest de kerk steeds meer haar functie als hoeder in belangrijke morele kwesties en wordt ze geïnstrumentaliseerd voor ideologieën.

Deze ontwikkeling wordt versterkt door de bewustwording binnen de kerk, waar de belijdende katholiek als onruststoker wordt gezien en de harmoniseerders zonder standpunt en zonder profiel veel acceptatie en respect genieten en worden gepromoot.

In de overgangsfase wordt de kerk gebruikt voor wereldse zaken totdat ze uiteindelijk overbodig is! Een extreem voorbeeld is Nicaragua, waar jezuïtische bevrijdingstheologen ooit ministerposten bekleedden in een linkse Sandinistische regering, terwijl de katholieke kerk nu steeds meer vervolgd wordt.

Een vorm of facet van het verlies van smaak is ook de preoccupatie met zichzelf. Net zoals iemand zonder identiteit om zichzelf heen draait, een egoïst of narcist wordt, is er ook een kerkelijke zelffixatie door om zichzelf heen te draaien. De postconciliaire ontwikkeling – die vaak een verlies van smaak is, gekenmerkt door eindeloze vergaderingen en met zichzelf bezig zijn van commissies – komt nu blijkbaar in de laatste fase van zelfsecularisatie.

Tijdens het voorlaatste conclaaf waarschuwde de toekomstige paus voor een dictatuur van relativisme, die nu steeds concretere vormen aanneemt.

Tijdens het voorlaatste conclaaf waarschuwde de toekomstige paus voor een kerk die om zichzelf draait, egocentrisch en theologisch narcistisch is en gelooft dat ze zelf licht heeft. Hij sprak over de wereldse kerk die in zichzelf, door zichzelf en voor zichzelf leeft.

Je zou hier de kritische vraag kunnen stellen: Is dit gevaar niet aanwezig. Bevindt het synodale proces in Duitsland en ook in Rome zich niet in dit gevaar?

In de Kerk hadden synodes de betekenis om proberen in de Heilige Geest te achterhalen wat de Heer nu tot de Kerk zegt of hoe dit of dat begrepen moet worden. Synodes waren er om leerstellige en pastorale kwesties op te helderen en vooral om dieper door te dringen in de de vanaf het begin geopenbaarde waarheid. In die zin was er voortgang van kennis.

Ik zie de volgende gevaren in de huidige synode:

– Ten eerste, het probleem dat op de een of andere manier alles voor open lijkt te liggen; de schat van waarheid waarin de Kerk door de Heilige Geest steeds dieper is geleid, lijkt niet meer van belang te zijn. Er lijkt geen verlangen te zijn om verder te gaan in de diepte van wat we hebben, maar veel dat geldig en waardevol is bloot te stellen aan verandering, wat gemakkelijk kan ontaarden in een achteruitgang.

– Ten tweede gaven wereldwijde enquêtes onder de gelovigen de indruk dat individuen eenvoudig konden bepalen wat de Kerk in de toekomst zou onderwijzen; dat de waarheid van onderaf zou komen en het resultaat zou zijn van een discussieproces. Het woord proces doet me altijd denken aan Hegel en het postmoderne neomarxistische discours, waar mensen denken dat ze waarheid kunnen creëren door middel van gedachtewisseling.

– Ten derde zijn de belangrijkste onderwerpen meestal structureel van aard, d.w.z. ze gaan over kwesties binnen de kerk. Er zijn nauwelijks inhoudelijke, theologische vragen. De preoccupatie van de synode met de synodaliteit van de kerk, d.w.z. met een kenmerk van interne samenwerking, bergt het gevaar in zich dat men om zichzelf heen draait, van kerkelijk narcisme of het gevaar dat een dergelijk proces wordt beheerst door bepaalde groepen om bepaalde agenda’s door te drukken.

– Ten vierde bestaat er natuurlijk het gevaar dat het profielverlies, de zelfrelativering of zelfs zelfsecularisering van de kerk erdoor wordt bevorderd en verder voortschrijdt, zodat die dan wegvalt als een laatste obstakel voor een soort nieuwe wereldorde van religieuze of profane aard die ondertussen al vorm lijkt te krijgen.

Als de kerk op deze manier smaak verliest, wordt ze weggegooid. Ze verliest gaandeweg haar maatschappelijke betekenis, ze wordt uit veel gebieden verdrongen, haar uitspraken worden steeds irrelevanter, christenen verlaten de kerk, voor sommigen is het nog een bepaald aanbod waar men van geval tot geval op ingaat, een soort hulppost als er iets nodig is. Het zout wordt weggegooid binnen de kerk. Er staat vaak katholiek op, maar het is niet meer van binnen. Het leidt uiteindelijk tot zelfopheffing! Dan wordt het zout ook vertrapt. Dit kan gebeuren door onze eigen daden, zoals nu het geval is door de vernietiging van structuren die in de loop van tientallen jaren, zelfs eeuwen, zijn gegroeid. De fundamenten binnen de kerk worden weggehaald! Of de kerk als zodanig wordt in sommige regio’s niet langer getolereerd of zelfs uitgebannen. Vervolging van de kerk is het logische gevolg van het verlies van smaak.

Als het zout zijn smaak verliest, dan heeft dit een effect op het voedsel, hier wil ik slechts een paar punten of vergelijkingen aanhalen. Het zou in één zin uitgedrukt kunnen worden. Als het zout zijn smaak verliest, dan verliest niet alleen het zout zijn identiteit, maar ook de soep, het voedsel! Hier zijn maar een paar punten:

– Het lichaam verliest zijn ordening wanneer de ziel ongeordend is of ontbreekt. De wereld valt uit elkaar als er geen hogere geestelijke orde is.

– De schepping raakt uit balans als de orde van de geest er niet meer is. In de Brief aan de Romeinen schrijft de apostel Paulus dat de schepping kreunt en wacht op het openbaar worden van de kinderen Gods. Hildegard zag verbanden tussen de geestelijke wanorde en de daaropvolgende wanorde in de kosmos.

– Democratie kan haar voorwaarden verliezen, die ze zichzelf niet kan geven. Democratie veronderstelt moraliteit, moraliteit komt voort uit een levend geloof in de waarheid. Daarom leidt het verlies van geloof door relativisme tot het verlies van democratie.

– Door het relativisme in de moraal degenereert de rechtsstaat op den duur als bijvoorbeeld het natuurrecht niet meer erkend wordt (bescherming van het leven, man en vrouw in de scheppingsorde). Dan verzwakken de constructieve krachten, de maatschappij wordt decadent, ze desintegreert, verval is voorgeprogrammeerd, een maatschappij zonder God, zonder geloof, zonder waarheid is gedoemd tot verval, aan het einde van deze ontwikkeling zal iedereen tegen elkaar zijn, het ene volk zal tegen het andere opstaan!

– Als een samenleving die op de een of andere manier doordrenkt was van het christendom het christendom verliest, zal het dieper vallen dan een heidense samenleving!

De veerkracht van de katholieke kerk in de geschiedenis heeft te maken met de volheid van de waarheid. Voor de invasie van Duitsland en Oostenrijk stelden de geallieerden bijvoorbeeld dat de katholieke kerk het enige instituut was dat zelfvoorzienend bleef qua personeel en inhoud. Kardinaal Newman bekeerde zich tot de katholieke kerk omdat hij deze nog steeds zag als het bolwerk tegen het liberalisme.

Tijdens de pandemie van het coronavirus is op alarmerende wijze duidelijk geworden hoe snel het mogelijk is om de democratische beginselen, de rechtsstaat en de menselijke waardigheid in gevaar te brengen. Het zou de taak van alle christenen en natuurlijk vooral van alle vertegenwoordigers van de kerk zijn geweest om zich te verzetten tegen onrechtvaardige en buitensporige maatregelen, om hoop te verspreiden in plaats van angst, om een tweedeling van de bevolking tegen te gaan en om ruimte te geven aan de vrijheid van meningsuiting. De kritiekloze medeplichtigheid van veel vertegenwoordigers of de morele steun voor twijfelachtige maatregelen, het stilzwijgen achteraf en het niet in het reine komen met deze incidenten zijn een uiting van het smaakverlies van een zelfgeseculariseerde kerk.

Uitweiding over waarheid en tolerantie

Vandaag de dag bestaan er echter wijdverspreide vooroordelen tegen de verdediging van waarheidsclaims in de religieuze sfeer en tegen elke overtuiging daarvan.

Het postmoderne relativisme van alle standpunten heeft een sfeer gecreëerd die gekenmerkt wordt door een afkeer van absolute waarheidsclaims. Het maakt bijna deel uit van de beleefdheid van de dialoog, van “interculturele correctheid”, om de eigen waarheidsclaims terug te trekken. De opvatting dat alle religies slechts verschillend zijn, maar in principe even geschikt en daarom ook “even geldige” wegen naar het doel zijn, is in het Westen bijna gemeengoed geworden. Pluralistische religieuze theologie noemt de christelijke aanspraak op waarheid een onterechte aanmatiging en overmoed en doet de christelijke prediking overkomen als een ideologie die zichzelf aan alle mensen wil opdringen. Christelijke missie wordt veroordeeld als imperialisme. Dit wordt schijnbaar bevestigd door de opvatting dat degenen die aanspraak maken op de waarheid de dialoog in gevaar brengen.

In tegenstelling hiermee wil ik dit benadrukken. Overtuigd zijn van de waarheid of de opvatting dat er een waarheid is die ook erkend kan worden, is een voorwaarde voor elke echte dialoog. Het behoort tot de menselijke waardigheid om de waarheid te erkennen. Het is de plicht van de mens om de waarheid te zoeken.

Het behoort tot de essentie van religie dat men gelooft dat het waar is en ervan overtuigd is. Hier moet ook vermeld worden dat de vertegenwoordigers van het postmoderne relativisme inconsequent zijn, omdat zij ook hun relativistische standpunt met grote overtuigingskracht presenteren en uiteindelijk ook de waarheid voor zich opeisen.[16] Een ware dialoog veronderstelt dus het eigen standpunt en impliceert het zoeken naar waarheid en ook de wil om te overtuigen. Volgens bisschop Adriaan van Luyn omvat de houding van dialoog naast respectvol luisteren, verstaanbaar spreken, geloofwaardig handelen en actieve dienstbaarheid ook een standvastig en vastberaden getuigenis[17].

Volgens hulpbisschop Eleganti is het relativisme “niet minder absolutistisch” in zijn aanspraak op universele geldigheid, maar in dit opzicht – in tegenstelling tot religies – “in tegenspraak met zichzelf en minder eerlijk”. Overheersing over andersdenkenden begint “niet met religieuze overtuigingen als zodanig”, waartoe Eleganti ook relativistische overtuigingen rekent, maar “met externe dwang tegen andersdenkenden” of andersgelovigen, met pressie op hun bestaan, hun denken en handelen.”[18] In dit verband noemt hulpbisschop Marian ook die ‘subtiele vormen van intolerantie en druk die kunnen worden uitgeoefend door de algemene opinie of politieke correctheid’.

De katholieke Kerk handhaaft het vermogen van de mens tot waarheid, heeft een tolerante relatie met andere religies en heeft in het verleden bijzondere weerstand getoond tegen totalitaire systemen. Ze kan de aanspraak van Christus op de waarheid met overtuiging verdedigen en deze combineren met dialoog en tolerantie.

Het valt te vrezen dat degenen die aanstoot nemen aan de aanspraak van de kerk op de waarheid niet over deze voorwaarden voor dialoog en tolerantie beschikken. Achter de vermeende tolerantie van de pluralistische religieuze theologie gaat een ideologie schuil die zou kunnen ontaarden in een nieuwe, misschien wel meest subtiele vorm van dictatuur tot nu toe. Het is vandaag de dag gemakkelijk te zien hoe dit zich voor onze ogen lijkt op te bouwen.

Hoe kunnen we het zout weer zout maken in het kreupelhout van het relativisme?

Laten we nu tot Jezus’ vraag komen: Hoe of waarmee kunnen we het zout weer zout maken?

Ik wil hier een paar punten noemen:

– Ten eerste, het besef dat je het niet alleen kunt. Je kunt het niet! Het is onmogelijk voor mensen! Als iemand vandaag de dag een beetje realisme heeft, een beetje bovennatuurlijk denkt, dan zal hij tot de conclusie komen. Vanuit menselijk oogpunt is het zo: je kunt het niet!

– Maar ten tweede, en dit is het belangrijke besef dat erbij hoort: voor God is niets onmogelijk! Ik denk hier aan de woorden van het Joodse raadslid Gamaliël, die over de vrijmoedig verkondigende apostelen zei dat als het werk van God is, niemand het kan tegenhouden. Omgekeerd betekent dit dat als we alles van God verwachten, als HIJ het middelpunt is, dan is de kerk ZIJN werk, dan is het ZIJN kerk, dan kan de kerk niet vernietigd worden omdat de Heer zelf de smaak ervan is en haar smaak geeft.

– Ten derde betekent dit dat een radicale bekering tot God noodzakelijk is! Het besef dat dit huidige pad (het pad van de moderne tijd, dat nu zijn hoogtepunt bereikt) een vertrek van God is en dus een vertrek van de waarheid. Daarom: Theologie moet eerst over de levende God gaan, in de liturgie moet de heiligheid van God stralen en HIJ moet de hoofdrolspeler zijn. In de organisatie van het leven moet het eerst gaan over wat de wil van God is.

– Ten vierde betekent dit dat de christen niet eerst redding verwacht van structurele veranderingen, maar van God, van bekering en het streven naar heiligheid.

– Ten vijfde gaat het erom God en de waarheid te aanvaarden, d.w.z. de katholieke waarheid te verdiepen en vast te houden aan het vermogen van de mens tot waarheid.

– Ten zesde betekent dit de waarheid belijden, beleven, doorgeven en verdedigen, zoals de catechismus eigenlijk voorschrijft voor elke gevormde persoon, opkomen voor de waarheid en bereid zijn ervoor te lijden.

– Ten zevende betekent dit bereid zijn om te strijden. Een geestelijke strijd maakt deel uit van het christen-zijn, d.w.z. strijden voor liefde, voor een levende relatie met God, voor het verwerven van deugden en voor volharding in het aangezicht van bekoring. Strijden betekent ook het ideologische debat aangaan in de samenleving, opkomen voor het geloof, het gezin, de bescherming van het leven, enz. Het is een geestelijke wet: wie strijdt en belijdt, ontvangt veel gunsten en wordt sterker. Wie heeft, krijgt meer! Wie strijdt en het geloof probeert te beleven, zal het geloof dieper erkennen en innerlijk sterker worden. Biechten leidt tot diepere realisatie en innerlijke versterking van de wil. Wie niet strijdt, verliest kennis en kracht.

– Achtste: Wees een teken van tegenspraak! Jezus zegt: Wee je als mensen je prijzen! Laat je niet leiden door lof of blaam, zoals de belijdende bisschop graaf von Galen als motto had, maar laat je leiden door de Heilige Geest!

– Ten negende: gebruik de middelen als schatten, als bronnen van kracht, als een plaats waar HIJ werkt! Het Woord van God, de sacramenten, gebed, het nastreven van deugd! Sacramenten!

– Ten tiende: Beoefen de waarheid in liefde. Het kruis is het ware teken van verdraagzaamheid. Gods liefde is scheppend, verlossend en volmakend. De heiligen hebben dit voor ons geïllustreerd. Ze erkenden de waarheden dieper en waren moedig, vaak tot op het punt dat ze hun eigen leven opofferden. En ze zegevierden. Hen eren betekent zelf streven naar heiligheid. Heiligheid is uiteindelijk wat het zout op smaak brengt!

Tenslotte nog vijf verhelderende, bevestigende uitspraken!

– De smaak van het zout is de waarheid die aan de Kerk is gegeven, namelijk de Heer zelf, de Heilige. En deze Heer heeft al gezegevierd! De overwinning is al behaald! Volgens het menselijk oordeel lijkt het onmogelijk om het geloof in Christus te verspreiden of op zijn minst te behouden in de huidige tijd, die gekenmerkt wordt door pluralisme en relativisme. In de slotoverdenking van de Post-Synodale Apostolische Exhortatie Ecclesia in Europa verwijst Johannes Paulus II naar het grote teken dat aan de hemel is verschenen, zoals beschreven in de Apocalyps van Johannes. Het is de ongelijke strijd tussen de draak, de duivel en verleider van de mensheid, en de weerloze, lijdende vrouw die weeën heeft. In deze vrouw kunnen we ook de Kerk herkennen. De paus schrijft dan: “Maar de echte overwinnaar zal het kind zijn dat uit de vrouw geboren wordt. In deze strijd is één ding zeker: de grote draak is al verslagen (Openb. 12,9). En zelfs als de draak zich blijft verzetten, is er geen reden tot angst, want zijn nederlaag heeft al plaatsgevonden.”[20] De martelaren uit het verleden werden gedragen door deze zekerheid van de reeds behaalde overwinning. Moge hun getuigenis ons christenen vandaag inspireren en ons ook de zekerheid geven dat de machtige draak die vandaag de dag tegenover het relativisme staat, al verslagen is.

– Hij die vecht staat al aan de kant van de overwinnaar! In zijn brief aan de Romeinen schept de apostel Paulus op over beproeving en schrijft hij dat beproeving geduld brengt, geduld brengt proeftijd en proeftijd brengt hoop! Maar de hoop – schrijft hij verder – vergaat niet! (Romeinen 5:3-4) Dit betekent in het bijzonder dat zij die zich met God verbinden, die strijden en volharden in beproeving, gesterkt zullen worden. Hij staat al aan de kant van de overwinnaar!

– De waarheid heeft een zijn, de leugen niet! Dat is een filosofische zekerheid. De leugen die gebouwd is op het zand van het relativisme kan machtig zijn, schijnbaar overweldigend, maar er komt een tijd dat ze als een kaartenhuis in elkaar stort.

– Waarheid maakt vrij, vervult, bouwt op, is de smaak van zout en leidt tot liefde, die alles kan doordringen!

– Wie in de waarheid is, is zout, hij IS!

Voetnoten:
[1] Vgl. Die Tagespost nr. 118, 4 oktober 2003, p. 5 v.
[2] Vgl. Die Tagespost nr. 118, 4 oktober 2003, p. v.
[3] Cf. Mededelingen van de Apostolische Stoel 161, Post-Synodale Apostolische Exhortatie Ecclesia in Europa, 28 juni 2003, nr. 7 De Europese Synode vond plaats in 1999.
[4] Vgl. Johannes Paulus II, Ecclesia in Europa, nr. 7.
[5] Cf. Johannes Paulus II, Ecclesia in Europa, nr. 7.
[6] Vgl. Johannes Paulus II, Ecclesia in Europa, nr. 9.
[7] Cf. Ratzinger, Glaube Wahrheit Toleranz, 95.
[8] Cf. Ratzinger, Glaube Wahrheit Toleranz, 95.
[9] Kardinaal Ratzinger schrijft dat de pluralistische theologie een positie inneemt die vergelijkbaar is met de bevrijdingstheologie van de jaren 1980 wat betreft de kracht van haar problemen en haar aanwezigheid in de verschillende culturele gebieden (vgl. Ratzinger, Glaube Wahrheit, Toleranz, 95-96).
[10] Cf. II. Vaticaans Concilie, Kerk 8, waar wordt uitgelegd dat de aardse Kerk en de met hemelse gaven begiftigde Kerk moeten worden gezien als een complexe werkelijkheid die samengroeit uit menselijke en goddelijke elementen.
[11] Een katholieke priester in Oostenrijk, die betrokken is bij het catechumenaat voor moslimdoopkandidaten en op een groeiende belangstelling stuit, had grote moeite om een katholieke parochiekerk te vinden om de doop van moslims te houden omdat katholieke priesters – blijkbaar vanuit een interreligieus pluralistisch begrip – de kerk niet voor dit doel aan hem ter beschikking wilden stellen.
[12] Cf. II. Vaticaans Concilie, Vorming van Priesters 4.
[13] Cf. Ratzinger, Glaube Wahrheit Toleranz, 200.
[14] Een voorbeeld hiervan is de Verklaring van Königstein van de Duitse bisschoppen van 30 augustus 1968, volgens welke de gelovigen de mogelijkheid kregen om in uitzonderlijke gevallen een gewetensbeslissing te nemen tegen de norm van Humanae vitae. Kardinaal Scheffczyk gaf als commentaar: Wat de herders hier nog meenden te moeten toestaan als een uitzonderingsgeval in individuele gevallen, werd door het “volk van God” tot een algemeen geldende norm verheven en veroorzaakte vervolgens de seksuele revolutie die in de kerk uitbrak, wat tot op de dag van vandaag zijn gevolgen heeft en zich uitstrekt tot in het jongerenpastoraat (vgl. Leo Cardinal Scheffczyk, Kirche auf dem Weg in die Sezession, in: Medizin und Ideologie, Informationsblatt der Europäischen Ärzteaktion, 23. Jg., Ausgabe 1/2001, 25 – 32, herdrukt uit het tijdschrift Theologisches.
[15] In Oostenrijk was het kerkreferendum een succes, niet in het minst omdat veel kerkelijke autoriteiten dit referendum publiekelijk steunden en vertegenwoordigers van de kerkleiding dit referendum ook indirect een duwtje in de rug gaven door bepaalde uitingen van begrip en dialoog. De schaarse tegenuitingen toonden de immunodeficiëntie van de kerk.
[16] Roger Scuton zegt: “Degene die je vertelt dat er geen waarheid is, vraagt je om hem niet te geloven. Dus doe het ook niet (cf. Roger Scuton, Modern Philosophy, London 1999, geciteerd in Auxiliary Bishop Marian Eleganti, Überzeugung und Toleranz. Lezing aan de universiteitsweken van Salzburg, 4/5 augustus 2003, manuscript, p. 4).
[17] Cf. Dr Adriaan H. van Luyn, SDB, Bisschop van Rotterdam, Dialoog met ongelovigen in een geseculariseerde en onverschillige cultuur. Een visie vanuit West-Europees perspectief (geen paginaverwijzingen). Lezing ter gelegenheid van de jaarlijkse receptie van het bisdom Augsburg op 7 oktober 2003, uitgegeven door het persbureau van het bisdom Augsburg.
[18] Vgl. hulpbisschop Dr. theol. Marian Eleganti, OSB, Overtuiging en verdraagzaamheid. Lezing aan de universiteitsweken van Salzburg, 4/5 augustus 2003, manuscript, p 9.
[19] In dit verband zou men kunnen wijzen op de enorme druk die tegenwoordig door de media wordt uitgeoefend op bisschoppen, vooral in westerse landen, die het aandurven om moderne taboes als abortus, homoseksualiteit, etc. in hun prediking aan de orde te stellen. Het kan in principe gezegd worden: Als een christen vandaag de dag de leer van de Kerk compromisloos vertegenwoordigt, komt hij vroeg of laat in de problemen. De pluralistische samenleving heeft haar nieuwe taboes, waarvan de schending wordt bestraft met publiekelijk verbannen en belasteren (hiervoor bestaan de moordwapens als fundamentalist, conservatief, fanaticus, enz.)
[20] Cf. Mededelingen van de Apostolische Stoel 161, Post-Synodale Apostolische Exhortatie Ecclesia in Europa, 99.