“Traditionis custodes” bevordert de hermeutiek van de “breuk” volgens welke de Kerk met Vaticanum II opnieuw begint.
Op “Rorate” is een artikel verschenen van een betrokken priester, die helder uiteenzet dat niet degenen die die de oude Mis prefereren Vaticanum II afwijzen maar dat de fanatieke tegenstanders van de oude Mis (waaronder Traditionis custodes) feitelijk de hele Kerk vóór Vaticanum II afwijzen. Het gaat dus niet om de liturgie alleen maar vooral om het zelfverstaan van de katholieke Kerk die door de tijd heel één is in zichzelf en waarin in leer en liturgie geen breuk kan bestaan zonder dat de Kerk zichzelf opheft. Onderstaand artikel is lang maar lezenswaard omdat het niet bij de oppervlakte blijft staan. De voetnoten heb ik weggelaten
Professor Martin Madar heeft in La Croix (9 augustus 2021) een onthullend artikel geschreven over het grotere project dat Traditionis Custodes vertegenwoordigt. Het draagt de titel “Paus Franciscus moet zijn voorganger op een ander punt corrigeren.” Het project dat hier aan de orde is, is er een waaraan alle katholieken, vooral bisschoppen, veel aandacht zouden moeten besteden, omdat het laat zien wat er werkelijk op het spel staat in de huidige debatten over de toekomst van de traditionele Mis. Het is niet zozeer de individuele auteur die van belang is: hij staat voor een kerkelijke groepering die vandaag de dag zeer prominent is; als dat niet zo was, zouden katholieken buiten de ivoren toren dit artikel en andere soortgelijke artikelen gewoon kunnen negeren.
Hier hebben we weer een achterhoede poging om de permanente institutionalisering te bereiken van de “hermeneutiek van de breuk” die Benedictus XVI tijdens zijn pontificaat heeft bestreden. In dit artikel wordt ons verteld dat “Franciscus met zijn motu proprio zowel de liturgische hervorming van Vaticanum II als de ecclesiologie van het concilie heeft verdedigd,” maar dat “om grondiger te zijn…Franciscus een document van de Congregatie voor de Geloofsleer (CDF) uit 2007 zou moeten corrigeren, waarin wordt beweerd dat Vaticanum II de leer over de kerk niet heeft veranderd.” In de rest van het artikel kunnen we gemakkelijk zien waar het over gaat: de auteur lijkt met zijn vuist op tafel te slaan en aan te dringen op: Maar, zeker! Vaticanum II heeft echt alles veranderd! Niets kan meer hetzelfde zijn! Je kunt niet meer geloven zoals voor het concilie en je kunt geen liturgie meer vieren zoals voor het concilie! Hoewel de auteur degenen die hij “lefebvristen” noemt, afkraakt, lijkt het niet bij hem op te komen dat hij hun basisstelling deelt dat “Vaticanum II alles veranderd heeft”, waarbij hij alleen met hen van mening verschilt over de vraag of de verandering goed of slecht was.
We zullen later terugkomen op de aandacht die de auteur besteedt aan de verduidelijking die de Congregatie voor de Geloofsleer in 2007 heeft gegeven en waarom hij van mening is dat die moet worden teruggedraaid. Maar eerst enkele algemene overwegingen. In het katholicisme van vandaag zijn er in wezen drie manieren om om te gaan met de implicaties van het Tweede Vaticaans Concilie voor het leven van de Kerk in de toekomst.
Ten eerste is er de meer extreme (wat niet noodzakelijkerwijs betekent: valse) traditionalistische “rupturistische” opvatting die regelrechte tegenstellingen vaststelt tussen de leer van Vaticanum II en die van eerdere concilies of pausen, en die deze breuk ziet als een slechte zaak waarvan de mogelijkheid alleen kan worden verklaard door het feit dat het Concilie geen dogma’s heeft gedefinieerd of een beroep heeft gedaan op het charisma van de onfeilbaarheid van zijn leer en dus theoretisch in staat was om dwalingen te verkondigen. In een dergelijke these drukt de daaruit voortvloeiende situatie zwaar op de onfeilbaarheid van de Kerk, die noodzakelijkerwijs continuïteit in de (onfeilbare) leer van de Kerk veronderstelt, maar zij vernietigt deze niet.
Ten tweede is er de progressivistische “rupturistische” opvatting, die ook een essentieel verschil ziet tussen het katholicisme van vóór en na Vaticanum II, maar dit als een goede zaak beschouwt en zelfs zover gaat dat men het Concilie ziet als een nieuw Pinksteren of zelfs, zoals men tegenwoordig zou kunnen zeggen, een Great Reset. De vermeende tegenstelling tussen de preconciliaire en postconciliaire leer over zaken als oecumene of godsdienstvrijheid is niet een probleem dat moet worden opgelost, maar een breuk die moet worden gevierd, omdat zij de voorbode is van de verhoopte verandering op andere leerstellige gebieden, zoals die van de seksuele moraal of de wijding van de vrouw. Voor hen heeft Vaticanum II de deur geopend naar een nieuwe Kerk en wij moeten er dwars doorheen lopen en hard terugslaan als iemand probeert de deur te sluiten.
Dan is er nog een derde opvatting, die de fundamentele continuïteit in de Kerk voor en na Vaticanum II benadrukt [2]. Zij gaat uit van het idee dat er geen “nieuwe” Kerk kan zijn; iets anders suggereren is de grondslagen zelf van het katholicisme vernietigen.
Het allesoverheersende project van het pontificaat van Ratzinger was het bestrijden van de “rupturistische” ecclesiologie. De liturgische initiatieven van paus Benedictus – in het bijzonder Summorum Pontificum – moeten in dit licht worden gezien. Ja, zoals Johannes Paulus II vóór hem, was hij ook geïnteresseerd in het vinden van de meest rechtvaardige pastorale accommodatie voor de “rechtmatige aspiraties” van de “katholieke gelovigen die zich gehecht voelen aan sommige vroegere liturgische en disciplinaire vormen van de Latijnse traditie” en in het plaatsen van deze pastorale oplossing op een stevige juridische basis; Ja, hij was zeer geïnteresseerd in de kwestie van de liturgie als zodanig en zag in dat de nieuwe liturgie zelf alleen met eerbied gevierd zou kunnen worden in zichtbare continuïteit met de historische Romeinse ritus, als zij doordrenkt zou zijn van de ethos van de oude liturgie. Maar meer nog dan dat, wilde Benedictus XVI zich concreet verzetten tegen een wijdverbreide opvatting die in de afgelopen halve eeuw zo’n vanzelfsprekende veronderstelling van het katholieke leven is geworden. Zoals hij in een van zijn pauselijke audiënties zei: “Na het Tweede Vaticaans Concilie waren sommigen ervan overtuigd dat alles nieuw was, dat er een andere Kerk was, dat de Kerk van vóór het Concilie voorbij was en dat we een andere, totaal ‘andere’ Kerk hadden – een anarchistisch utopisme!”
Al in zijn tijd als kardinaal-prefect van de Congregatie voor de Geloofsleer zag Ratzinger duidelijk dat het verzet tegen de pre-Vaticanum II liturgie meer te maken had met verzet tegen de pre-Vaticanum II Kerk dan met esthetiek of liturgie als zodanig. Hij legde de vinger op het probleem toen hij zei:
“Een aanzienlijke groep katholieke liturgisten lijkt praktisch tot de conclusie te zijn gekomen dat Luther, en niet Trente, in het debat van de zestiende eeuw in wezen gelijk had … Het is alleen tegen deze achtergrond van de effectieve ontkenning van het gezag van Trente, dat de bitterheid van de strijd tegen het toestaan van de viering van de Mis volgens het Missaal van 1962, na de liturgische hervorming, kan worden begrepen. De mogelijkheid van een dergelijke viering vormt de sterkste, en dus (voor hen) de meest onverdraaglijke tegenspraak van de mening van hen die menen dat het door Trente geformuleerde geloof in de Eucharistie zijn waarde heeft verloren”, hetgeen de reden is waarom hij de praktische oplossing heeft bepleit die hij heeft gedaan: “om te benadrukken dat er geen wezenlijke breuk is, dat er continuïteit is in de Kerk, die haar identiteit behoudt, lijkt het mij onontbeerlijk om de mogelijkheid te blijven bieden om te vieren volgens het oude Missaal, als een teken van de blijvende identiteit van de Kerk.
Dat is wat er werkelijk op het spel stond en staat: de blijvende identiteit van de Kerk.
Dit wil niet zeggen dat zij die de voorkeur geven aan de nieuwe mis, de vastgelegde (en dus onherroepelijke) eucharistische leerstellingen van de Kerk in twijfel trekken; maar het wil wel zeggen dat zij die ideologisch gekant zijn tegen de traditionele mis, de neiging hebben de vastgelegde leerstellingen van de Kerk in twijfel te trekken. Wat de nieuwe ritus onduidelijk uitdrukt, drukt de oude ritus helder en duidelijk uit. Daarom kan niemand die de dogma’s van Trente verwerpt, zich thuis voelen in de oude mis. Die moet worden uitgeroeid als de revolutie wil slagen. Wie de voorkeur geeft aan de nieuwe vormen en toch de eeuwige katholieke godsdienst blijft aanhangen (in tegenstelling tot de geëngageerde neo-modernisten), moet begrijpen dat de oorlog tegen de traditionele mis ook een oorlog tegen het katholieke geloof zelf is.
De “postconciliaire Kerk” hoeft geen nieuwe religie te zijn, maar de crisis is dat haar meest fervente aanhangers er een van maken, en beweren dat hun interpretatie de enige plausibele is. Benedictus bestrijdt ook deze tendens, omdat zij de eigen identiteit van de Kerk ondermijnt. Zoals hij eens schreef aan de bisschoppen van de wereld: “Sommigen die zich opwerpen als grote verdedigers van het Concilie moeten er ook aan herinnerd worden dat Vaticanum II de hele leerstellige geschiedenis van de Kerk omvat. Wie gehoorzaam wil zijn aan het Concilie, moet het door de eeuwen heen beleden geloof aanvaarden, en kan de wortels waaruit de boom zijn leven put niet losscheuren” Elke waarlijk katholieke hermeneutiek (interpretatieregel) moet noodzakelijkerwijs dit vastgelegde principe als uitgangspunt nemen: “Men moet altijd die betekenis van de heilige dogma’s handhaven, die eens door de heilige Moeder Kerk is verklaard, en men mag nooit onder het voorwendsel of in naam van een dieper inzicht van deze betekenis afstappen” Dat is een dogma van een oecumenisch concilie.
Het dringende probleem in de Kerk van vandaag is dus niet: Accepteren de traditionalisten Vaticanum II, maar eerder: Accepteren de anti-traditionalisten alles wat vóór Vaticanum II kwam? De mensen die vandaag de dag de Latijnse missen bijwonen “aanvaarden Vaticanum II” in zoverre dat het op wettige wijze werd bijeengeroepen en afgesloten door wettige pausen; maar zij zijn niet bereid om het “aanvaarden van Vaticanum II” een voorwendsel of een gelegenheid te laten zijn voor het verwerpen of veronachtzamen van wat vóór Vaticanum II kwam. En dit is de ware reden voor de woede van de anti-traditionalisten. Wanneer paus Franciscus in zijn begeleidende brief bij Traditionis Custodes stelt dat het besluit van paus Benedictus om Summorum Pontificum uit te vaardigen “vooral was ingegeven door de wens om de genezing van het schisma te bevorderen met de beweging van mgr. Lefebvre,” geeft hij een notoir onjuiste voorstelling van de waarheid. Een paus kan veel dingen doen, maar de geschiedenis veranderen is er niet één van. De nog levende (!) wetgever van Summorum Pontificum heeft de bewering van Franciscus tegengesproken. Nog maar een paar jaar geleden verklaarde Benedictus expliciet: “De herautorisatie van de Tridentijnse Mis wordt vaak in de eerste plaats geïnterpreteerd als een concessie aan de Sociëteit van Sint Pius X. Dit is gewoon absoluut onjuist! Voor mij was het belangrijk dat de Kerk innerlijk één is met zichzelf, met haar eigen verleden; dat wat vroeger heilig voor haar was, nu niet op de een of andere manier verkeerd is”. Slechts één van deze twee pausen kan gelijk hebben met zijn bewering, en elementaire menselijke logica geeft aan dat degene die Summorum heeft uitgevaardigd weet wat zijn eigen motieven eigenlijk waren.
Dit is de hele crux van de zaak: de Kerk is innerlijk één met zichzelf.
Traditionis Custodes stelt daarom niet alleen de gehele theologische erfenis van paus Benedictus XVI ter discussie, maar – en dat is veel ernstiger – stelt ook het zelfverstaan van de Kerk ter discussie. Als de premissen van Traditionis Custodes waar zijn, dan verliest het katholicisme de innerlijke samenhang en historische continuïteit die een gevolg zijn van het beginsel van non-contradictie en die essentieel zijn voor de plausibiliteit van de aanspraken van de Kerk als de bevoegde leraar van de goddelijke openbaring.
Nu, terug naar dat artikel in La Croix. Hoe bevooredeelt het de hermeneutiek van de breuk?
Het jaar 2007 moet een slecht jaar zijn geweest voor mensen als Dr. Madar, want niet alleen werd Summorum Pontificum gepubliceerd, maar ook het betreurde document van de Congregatie voor de Geloofsleer. Dit is de dubbele zonde die paus Franciscus moet uitwissen als hij de plichtsgetrouwe dienaar wil zijn van de zaak van de breuk. Madar karakteriseert Benedictus’ dubbele zonde als volgt:
Het is geen toeval dat deze twee documenten binnen enkele dagen na elkaar werden uitgegeven. Ze geven eerder aan dat paus Benedictus zich bewust was van een nauw verband tussen de hervorming van de liturgie en de ecclesiologie van het Concilie. Misschien reageerde hij zelfs op diegenen die stelden dat de liturgie moest veranderen omdat de ecclesiologie was veranderd. Wat we echter van Benedictus via het CDF horen, is dat de ecclesiologie niet echt is veranderd. Tussen de regels door lijkt de boodschap te zijn dat het niet juist zou zijn om het gebruik van de niet-hervormde ritus te beperken op grond van het feit dat deze onverenigbaar is met de ecclesiologie van het Concilie en dat het gebruik ervan de band tussen de lex orandi (de regel van het gebed) en de lex credendi (de regel van het geloof) verbreekt.
Het responsum van het CDF van 2007 is in meerdere opzichten opmerkelijk. In de eerste plaats is het document in kwestie een antwoord op dubia die de Heilige Stoel heeft ontvangen over enkele twijfelachtige leerstellingen die in sommige kringen zijn ontstaan op grond van een beroep op bepaalde teksten van het Concilie. Het Heilig Officie, handelend in overleg met de paus, wiens plicht het is “uw broeders te bevestigen” in het geloof, toonde zich aldus bereid zijn rol van bewaarder van de eenheid van het geloof te vervullen. Daarom “wenst de Congregatie op deze vragen te antwoorden door de authentieke betekenis te verduidelijken van sommige ecclesiologische uitdrukkingen die door het leergezag worden gebruikt en die in het theologische debat voor misverstand vatbaar zijn”. Deze benadering staat uiteraard in schril contrast met de hardnekkige weigering van paus Franciscus om zelfs maar een audiëntie toe te staan aan de Eminente auteurs van de door hen ingediende dubia betreffende de interpretatie van Amoris laetitia, en de “uitdrukkingen…die vatbaar zijn voor misverstanden”.
Ten tweede bevat het responsum vijf artikelen (dubia en antwoorden), terwijl Madar alleen op het eerste ingaat, waarin vrij algemeen wordt gesteld dat het “Tweede Vaticaans Concilie deze leer [betreffende de Kerk] niet heeft veranderd en ook niet van plan was te veranderen”. Het dubium had gevraagd: “Heeft het Tweede Vaticaans Concilie de katholieke leer over de Kerk veranderd?” Omdat hij vooral bezorgd is over het “nauwe verband tussen de liturgische hervorming van Vaticanum II en de ecclesiologie ervan,” concentreert Madar zich in zijn artikel op de ecclesiologie van het “Volk van God” die door Vaticanum II werd gepropageerd, zogenaamd in breuk met de verschillende ecclesiologie die werd toegeschreven aan de middeleeuwse en Tridentijnse periodes.
Maar zoals uit de andere vier artikelen van het responsum blijkt, gaat het CDF-document in feite niet zozeer over deze interne ecclesiologische kwestie die Madar zo interesseert (en zeker op verschillende momenten in de kerkgeschiedenis kan het ene of het andere aspect van de leer van de Kerk betreffende haarzelf zijn benadrukt), maar ook om de bevestiging van de opvatting van de Kerk over haar eigen identiteit, in tegenstelling tot niet-katholieke lichamen, aangezien velen Vaticanum II hebben opgevat als het afzweren van de traditionele opvatting dat de katholieke Kerk de “enige ware Kerk” is, gesticht door Jezus Christus. Hoewel van minder belang voor het artikel in La Croix, omdat de liturgische implicaties niet zo voor de hand liggen, is de vraag of het katholieke dogma over de identiteit van de ware Kerk is veranderd uiteraard essentieel voor het aanpakken van het “rupturistische” project in het algemeen.
De leer van vóór Vaticanum II was zeer duidelijk: nog in 1950 kon een paus duidelijk onderwijzen dat “het Mystieke Lichaam van Christus en de Rooms-Katholieke Kerk één en hetzelfde zijn”, en recente boeken zoals die van Ralph Martin en Eric Sammons hebben aangetoond dat het verduisteren van deze waarheid in de hoofden van de katholieken sinds Vaticanum II (bedoeld of niet) de evangelisatie-inspanningen heeft verlamd. Het responsum probeert de vraag te beantwoorden waarom het Concilie (in Lumen Gentium 8) de uitdrukking “bestaat in” gebruikte, in plaats van het gemakkelijker te begrijpen “is”, wanneer het spreekt over de identiteit van de katholieke Kerk die nu concreet bestaat met de Kerk die 2000 jaar geleden door Jezus Christus werd gesticht. (We mogen echter niet vergeten dat het Concilie ook het meer conventionele woord “is” gebruikte toen het de Kerk definieerde in een ander document: “De heilige katholieke Kerk, die het Mystiek Lichaam van Christus is, bestaat uit de gelovigen die organisch verenigd zijn in de heilige Geest door hetzelfde geloof, dezelfde sacramenten en dezelfde regering”.
Het responsum maakt duidelijk dat het de bedoeling van het Concilie was een hanteerbaar werkwoord te vinden dat zowel de identiteit van de katholieke Kerk als de door Christus gestichte Kerk zou bevestigen als zou leren dat bepaalde “elementen van heiliging en waarheid” gevonden kunnen worden in gemeenschappen buiten de zichtbare grenzen van de Kerk – elementen die van rechtswege tot de katholieke Kerk behoren, maar die niettemin gelegenheden van genade kunnen zijn voor hen die te goeder trouw niet-katholiek zijn. Zonder hier opnieuw te willen discussiëren over de vraag of subsistit in werkelijk de meest geschikte manier was om deze waarheden uit te drukken (en zonder een oordeel te vellen over het succes van de poging van het CDF om deze verandering van uitdrukking te rechtvaardigen als een “ontwikkeling, verdieping en vollediger verklaring” van de katholieke leer), kan een juist begrip van het punt dat Lumen Gentium probeert te maken, worden geholpen door dit inzicht van kardinaal Newman:
“Wij vinden het niet nodig om elk geval van bovennatuurlijke voortreffelijkheid bij protestanten te betwisten wanneer het ons wordt voorgelegd, of om het weg te verklaren; het enige dat wij weten is dat de genade die hun wordt geschonken uiteindelijk bedoeld is om hen in de Kerk te brengen, en als zij daar niet toe neigt, zal zij hun uiteindelijk geen voordeel brengen; maar wij ontkennen haar aanwezigheid in hun zielen even weinig als zijzelf; en aangezien het feit voor ons geen verbijstering is, is het voor hen geen triomf.”
Met andere woorden, op dit punt, net als op andere punten, kan het optimisme van Vaticanum II er baat bij hebben getemperd te worden door een dosis realisme.
Wat Madar het meest frustreert in de correctie van het CDF in 2007 is juist de bewering dat Vaticanum II geen enkele doctrine heeft veranderd. Voor hem is het belangrijk om te beweren dat “de ecclesiologie van het Concilie een micro-ruptuur is met de preconciliaire ecclesiologie”. Om zijn verlangen te staven om de vermeende klerikalistische ecclesiologie van het Tridentijnse tijdperk voorgoed omver te werpen ten gunste van een meer democratische ecclesiologie, beroept hij zich op een bekende Notre Dame dissident:
De vernieuwing van de liturgie was een logisch en noodzakelijk vervolg op de vernieuwing van de ecclesiologie. Het had niet anders kunnen zijn. Zoals Richard McBrien opmerkt: “Hoe kon het Concilie over de hele Kerk spreken als het Volk van God, en dan toestaan dat de centrale eredienst van de Kerk een kerkelijke rite bleef, in een onverstaanbare taal, met weinig of geen betekenisvolle rol voor de rest van de gelovigen?”
Katholieken die de Latijnse mis bijwonen hebben geen bezwaar tegen een theologie van de Kerk die gebaseerd is op het concept van het Volk van God, met zijn traditionele bijbelse weerklank. Er is geen tegenspraak tussen een ecclesiologie die de aandacht vestigt op de Kerk als het Volk van God en de viering van de oude Mis, die Madar aan de kaak stelt als “clericalistisch”, ook al benadrukt Vaticanum II dat “het gemeenschappelijk priesterschap van de gelovigen en het ministerieel of hiërarchisch priesterschap … van elkaar verschillen in wezen en niet alleen gradueel”. De oudtestamentische voorganger van het Volk van God was duidelijk hiërarchisch, en ook dit werpt een licht op de Nieuwtestamentische Kerk, zoals we zien in de rijke typologie van de traditionele riten van wijding. Latijnse misvierende katholieken hebben dus geen bezwaar tegen de bijdragen die Vaticanum II kan leveren aan de theologie van de Kerk; waar zij wel bezwaar tegen hebben, zoals alle katholieken, is de wens van de “rupturisten” om de ecclesiologie van Trente en Vaticanum I en Leo XIII en Pius XII uit te bannen om een marxistische en al te horizontale interpretatie van het Volk van God door te drukken, en vervolgens op die basis de viering van de geërfde liturgie te verbieden.
Wanneer Vaticanum II spreekt over de Kerk als het “nieuwe Volk van God”, citeert het, zoals te verwachten was, een bekende regel uit het Nieuwe Testament: “zij die in Christus geloven…zijn een uitverkoren geslacht, een koninklijk priesterschap, een heilige natie, Gods eigen volk,…… vroeger geen volk, nu Gods volk; vroeger van genade verstoken, nu begenadigd”. Protestanten hadden het belang van dit vers al vervalst door het feit over het hoofd te zien dat toen God zijn Volk vormde onder het vroegere verbond, Hij bijna identieke woorden gebruikte: “gij zult Mij tot een priesterlijk koninkrijk en een heilige natie zijn”. Toen de Heer God het volk Israël vormde, gaf Hij hun ook hun heilige hiërarchie, hun tempelcultus en hun minutieuze en nauwgezette ritueel – een liturgie die La Croix zeker zou veroordelen als “een klerikale ritus…met weinig of geen betekenisvolle rol voor de rest van de gelovigen”. Maar het Volk van God staat niet tegenover een overgeërfde en zorgvuldig geformuleerde liturgie; het wordt juist gevormd door het bezit van zo’n liturgie!
Concilie van Trente
Zelfs onder het Nieuwe Verbond maken priesters deel uit van het Volk van God, en Vaticanum II stelt: “Oudere [priesters] moeten evenzeer trachten de mentaliteit van jongere priesters te begrijpen, ook al verschilt die van de hunne”. De voorhamerbenadering van Traditionis Custodes lijkt erop te wijzen dat veel leden van de geriatrische Vaticanum II-generatie nog geen vrede hebben gesloten met deze leer en dat zij nog steeds vol afschuw terugdeinzen voor de togen en Latijnse missen die deel uitmaken van de natuurlijke habitat van de jongere geestelijkheid van vandaag.
Tot het Volk van God behoren zeker ook de door Benedictus XVI genoemde “jongeren”, die “deze liturgische vorm hebben ontdekt, de aantrekkingskracht ervan hebben gevoeld en er een vorm van ontmoeting met het Mysterie van de Allerheiligste Eucharistie in hebben gevonden die bijzonder geschikt voor hen is”. Vreemd genoeg zijn degenen die het hardst pleiten voor een democratische visie op de Kerk vaak degenen die het meest geneigd zijn om de klerikalistische machtsstructuur van het Bergoglio Vaticaan te verdedigen, waarin een kleine hofhouding van pluimstrijkers de gevoelens van het “gewone volk” negeert en van bovenaf strenge normen oplegt.
Ideologen die zich hebben vastgeklampt aan hun eigen idee van Vaticanum II zijn pathologisch niet in staat om te reageren op de profetische uitnodiging van Vaticanum II om “de tekenen van de tijd” te lezen. Eén van die tekenen is het feit dat, sinds het opleggen van de liturgische hervorming, de overweldigende meerderheid van het “Volk van God”, dat verondersteld werd de begunstigden te zijn van deze nieuwe gebruiksvriendelijke liturgie die zo gloedvol beschreven wordt in het artikel van Dr. Madar, in feite helemaal niet meer naar de mis komt, en van degenen die wel komen, geloven de meesten niet in de Werkelijke Tegenwoordigheid of dat de mis een echt verzoenend offer is. Aan de andere kant is een ander teken des tijds de aantrekkingskracht die mensen, die in de jaren tachtig, negentig en 2000 zijn geboren, voelen voor een liturgie die hen verbindt met hun katholieke verleden. Doet hun stem er niet toe? Zijn niet alle schapen waard dat hun geur waargenomen wordt?
Verre van een bedreiging te zijn voor de erfenis van Vaticanum II als zodanig, biedt het herstel van de traditionele Latijnse mis de zichtbare bevestiging dat de Kerk vrede heeft met zichzelf, en het is alleen in de context van een dergelijke pax ecclesiastica – een noodzakelijk zelfvertrouwen – dat elk Concilie naar behoren kan worden gerecipieerd. Het tot stand brengen van deze vrede was het levenswerk van Benedictus XVI; en verre van de belangen van Vaticanum II te dienen, maakt de hermeneutiek van de breuk de receptie ervan in feite onmogelijk. Door paus Franciscus te vragen deze hermeneutiek nog verder door te drijven, laten Madar en de zijnen hun hand zien en stellen zij het hele conciliaire experiment bloot aan mislukking.
Of Madar en anderen van zijn gelijken die het tanende pontificaat van Bergoglio in een nog explicieter rupturistische richting proberen te duwen het nu leuk vinden of niet, elke vernieuwing in de Kerk van vandaag zal niet alleen de “legitimiteit” van Vaticanum II als een geldig bijeengeroepen Concilie, maar ook de onveranderlijkheid van de katholieke leer als een gegeven moeten aanvaarden. Hoe precies het gezag van Vaticanum II in dit plaatje past, is en blijft in de nabije toekomst onderwerp van debat onder orthodoxe bisschoppen en theologen. Vaticanum II was een “echt” Concilie, maar was het niet in sommige opzichten ook een “ander” soort Concilie, zoals zowel de aanhangers als de critici suggereren? Aangezien de katholieke leer uitsluit dat dit verschil een “nieuwe” Kerk zou kunnen scheppen (of een vermeend zuivere pre-Constantijnse Kerk die eeuwenlang verloren was gegaan zou kunnen herstellen), is het onmogelijk Vaticanum II aan te roepen om een breuk te legitimeren met wat onmiddellijk daarvoor kwam. Als er zo’n breuk zou zijn, zou dat tegen het Concilie spreken en niet ten gunste van de breuk!
Hoewel Ratzinger zelf zeker Vaticanum II over het geheel genomen wilde “redden” met zijn “hermeneutiek van de continuïteit”, zinspeelde hij ook op de mogelijkheid dat de enige manier om Vaticanum II te integreren ook zou kunnen zijn het in zekere zin te relativeren, in de zin van het alleen te recipiëren in relatie tot de Traditie die er aan voorafging en niet andersom. Zoals hij reeds in 1988 opmerkte:
“Er zijn veel getuigenissen die de indruk wekken dat vanaf Vaticanum II alles veranderd is, en dat wat eraan voorafging geen waarde heeft of, in het beste geval, alleen waarde heeft in het licht van Vaticanum II. Het Tweede Vaticaans Concilie is niet behandeld als een deel van de gehele levende traditie van de Kerk, maar als een einde van de traditie, een nieuw begin vanaf nul. De waarheid is dat dit specifieke Concilie geen enkel dogma heeft gedefinieerd, en er bewust voor heeft gekozen op een bescheiden niveau te blijven, als een louter pastoraal concilie; en toch behandelen velen het alsof het zichzelf tot een soort “super-dogma” heeft gemaakt dat het belang van al de rest wegneemt”.
Men zal van mening verschillen over de vraag hoe doeltreffend de oplossing van paus Benedictus ooit zou kunnen zijn. Door te proberen het conciliaire “project” te redden, probeerde hij misschien uiteindelijk een gapende wond te herstellen met een pleister. Misschien is het door de voorzienigheid beoogde gevolg van de Traditionis Custodes dat de bisschoppen van de Kerk, die over het algemeen net zo geschrokken en gedesoriënteerd zijn als iedereen door het rigide en onpastorale motu proprio van paus Franciscus, vragen zullen gaan stellen die decennialang preventief zijn gediskwalificeerd voordat de discussie ook maar kon beginnen. Is Vaticanum II, dat zeer sterk een product van zijn tijd was, werkelijk de meest solide basis voor vernieuwing in de Kerk van de eenentwintigste eeuw? Betekent zijn juridische legitimiteit als concilie werkelijk dat al zijn pastorale oriëntaties doeltreffend zijn of dat geen van zijn doctrinaire formuleringen door dubbelzinnigheid bezoedeld mag zijn? Mogen we, gezien de catastrofale ineenstorting van elke katholieke indicator in de laatste vijftig jaar, niet vragen of er misschien een oorzakelijk verband is tussen de boom en de vruchten? Zoals een Amerikaanse bisschop onlangs opmerkte: “Ik zou erop willen wijzen dat er een verschil is tussen de geldigheid van het Tweede Vaticaans Concilie aanvaarden en geloven dat het in zijn doelstellingen heeft gefaald”.
Geen enkele katholiek – of hij nu leek, theoloog of bisschop is – zou zelfs maar moeten beginnen Vaticanum II in zich op te nemen voordat hij, bijvoorbeeld, de Catechismus van het Concilie van Trente en de grote encyclieken van pausen als Leo XIII, Pius X en Pius XII in zich heeft opgenomen, en misschien zelfs tijd heeft doorgebracht met de veel verguisde klassieke theologiehandboeken van vóór Vaticanum II. Wanneer Vaticanum II zelf ons vertelt dat het Concilie “de traditionele katholieke leer onaangeroerd (integram) laat”, dan is het logisch dat niemand het Concilie adequaat kan ontvangen voor wie die “traditionele katholieke leer” niet al een tweede natuur is. Een van de redenen waarom de “hermeneutiek van de breuk” zoveel succes heeft gehad en onder paus Franciscus zo’n quasi-officiële heropleving heeft doorgemaakt, is dat zo velen van hen wier reflexen gezond katholiek zijn, maar die Vaticanum II eenvoudigweg als een “gegeven” aanvaarden, niet beschikken over de solide basis die wordt verschaft door de voorafgaande doctrinele traditie van de Kerk, die voor hen noodzakelijk zou zijn om Vaticanum II te contextualiseren en zich te verzetten tegen de dwalingen van deze hermeneutiek van de breuk.
Onbewust hebben zelfs vele orthodoxen als door osmose het idee aanvaard, dat Vaticanum II, anders dan enig vroeger concilie, werkelijk een “nieuw begin” betekent. Ongeacht hoe optimistisch men is over de pastorale hervormingen van Vaticanum II of hoe aarzelend men staat tegenover de ambiguïteiten in de wijdlopige documenten, dat is een idee dat absoluut moet worden uitgebannen als de Kerk wil overleven. Er kan geen nieuw begin zijn!
Het artikel in La Croix vertelt ons: “Om het experiment van Summorum Pontificum grondiger met pensioen te laten gaan, zou paus Franciscus de vraag of Vaticanum II de leer van de kerk heeft veranderd, opnieuw moeten bekijken.” Maar Summorum Pontificum is niet het experiment dat met pensioen moet worden gestuurd. Artikelen als die van Madar – en in wezen de Traditionis Custodes zelf – brengen Vaticanum II in de ogen van katholieken meer in diskrediet dan zelfs de meest uitgesproken traditionalistische kritiek, omdat ze uitgaan van een vooronderstelling die het katholieke geweten nooit kan aanvaarden: het idee dat de Kerk zichzelf kan tegenspreken en toch zichzelf kan zijn.
Madars titel suggereert dat een paus zijn voorganger moet “corrigeren”, en deze premisse is misschien juister dan hij zelf weet. Als de katholieke Kerk überhaupt wil overleven – wat een uitgemaakte zaak is, gezien de goddelijke beloften – dan is het zeker dat een toekomstige paus paus Franciscus zal moeten corrigeren en voorgoed een einde zal moeten maken aan de progressivistische hermeneutiek van de breuk. Want als een paus correctie behoeft, is dat niet omdat hij de Traditie heeft gehandhaafd, maar omdat hij ervan is afgeweken. Dat was het criterium dat paus Leo II in de zevende eeuw hanteerde toen hij zijn voorganger paus Honorius veroordeelde, “die deze apostolische Kerk niet heeft gezuiverd door de leer van de apostolische traditie, maar veeleer heeft getracht het onbevlekte geloof door profaan verraad te ondermijnen” en omdat hij “de onbevlekte regel van de apostolische traditie die hij van zijn voorgangers had ontvangen, heeft laten bezoedelen”.
Het feit dat zelfs relatief zwakke herbevestigingen van de onveranderlijkheid van het katholieke dogma onder het pontificaat van Ratzinger – zoals in het CDF-document van 2007 dat we hebben besproken of het eerdere Dominus Jesus van 2000 – nog steeds zo’n staat van paniek teweegbrengen bij de “rupturistische” klasse, toont aan dat zij hun revolutie in gevaar voelen zolang er nog herinneringen zijn aan de oude religie. Zij moeten hun ideeën veranderen en alles uitroeien wat aan het oude herinnert, want dat is hoe revoluties werken. Wat iedere orthodoxe katholiek moet begrijpen – zelfs als hij persoonlijk niet de voorkeur geeft aan de eredienst volgens de oude ritus – is dat in de bloedige burgeroorlog die vandaag de Kerk verscheurt, de verdediging van de traditionele liturgie nu de slaglijn is in de verdediging van het katholieke geloof zelf, omdat de traditionele liturgie de zichtbare herinnering is aan de “vroegere” tijd – de zichtbare herinnering dat de Kerk niet in 1962 is begonnen.
A. M. D. G.
Write a Reply or Comment