2026-DOn 22 juni 2026 by Redactie

Drie jezuïeten speelden een cruciale rol in het verval van de Orde: Karl Rahner, Teilhard de Chardin en Pedro Arrupe.

Door Stephen J. Morrissey verschenen op LifeSite News

vrijdag 19 juni 2026

De heilige Ignatius van Loyola, wiens feestdag op 31 juli wordt gevierd, wordt beoordeeld aan de hand van het aanzien van de orde van priesters en broeders die hij in de zestiende eeuw stichtte: de Sociëteit van Jezus (de „jezuïeten“). Helaas voor de Sociëteit en de hele Kerk verkeert die orde nu in ernstig verval. In een memo uit 2022 aan zijn medekardinalen, vlak voor zijn overlijden, stelde kardinaal George Pell een officieel onderzoek voor:

Ondanks het gevaarlijke verval in het Westen en de inherente kwetsbaarheid en instabiliteit op veel plaatsen, moet serieus worden nagedacht over de haalbaarheid van een visitatie van de jezuïetenorde. Zij bevinden zich in een situatie van catastrofale numerieke achteruitgang: van 36.000 leden ten tijde van het Concilie tot minder dan 16.000 in 2017 (waarvan waarschijnlijk 20-25% ouder is dan 75 jaar). Op sommige plaatsen is er sprake van een catastrofale morele achteruitgang. De orde is sterk gecentraliseerd en daardoor vatbaar voor hervormingen of schade vanuit de top. Het charisma en de bijdrage van de jezuïeten zijn en waren zo belangrijk voor de Kerk dat niet mag worden toegestaan dat zij ongestoord in de geschiedenis verdwijnen of louter een Aziatisch-Afrikaanse gemeenschap worden.

De gloriedagen

De Sociëteit van Jezus was tot kort voor het Tweede Vaticaans Concilie de belangrijkste religieuze orde binnen de katholieke kerk. Daarvoor had zij de normen bepaald voor eruditie op vele studiegebieden en voor haar evangelisatie- en missiewerk. Op basis van mijn eigen ervaringen met jezuïeten aan twee van hun universiteiten en uit uitgebreid persoonlijk onderzoek ben ik van mening dat de ‘ouderwetse’ jezuïeten van vóór het Concilie de jezuïtische ‘mystiek’ werkelijk verdienden. De jezuïeten van toen, gevormd in academische en ascetische strengheid, waren goed voorbereid op vijandige tijden en heldhaftig doorzettingsvermogen bij het evangeliseren van het geloof. Ze waren trouw, orthodox, standvastig, vernieuwend, intellectueel, flexibel, pragmatisch, geleerd, efficiënt en loyaal – en bekroonden die eigenschappen met een ignatiaanse, soldateske gehoorzaamheid en gerechtvaardigde zelfverzekerdheid. Magis, ‘meer’, was het passende motto van de Orde, en de jezuïeten van de oude stempel brachten het in de praktijk. De voormalige jezuïet Malachi Martin (overleden in 1999) beschreef hen treffend:

Hoewel de aanval van de jezuïeten op de vijanden van Rome machtig was, is hun alomtegenwoordige invloed op het rooms-katholicisme zelf nooit geëvenaard. . . Het waren reuzen, maar met één doel: de verdediging en verspreiding van het pauselijk gezag en de pauselijke leer. . . Jezuïeten als ontdekkingsreizigers en missionarissen in het Verre Oosten overtroffen alles waar hun tijdgenoten ooit van hadden gedroomd, en vormen een heldhaftig verhaal dat bijna magisch aandoet. .  

De fouten

De neergang van de jezuïeten begon waarschijnlijk in de hervormingsgeest van de Verlichting, die leidde tot de negentiende-eeuwse ketterijen die in 1907 door paus St. Pius X werden veroordeeld en bestempeld als „modernisme“. De jezuïeten, als feitelijke leiders van de intellectuele katholieke wereld, moesten deze opwindende nieuwe ideeën gewoon verkennen. Tegen de tijd van het Tweede Vaticaans Concilie hadden ze zich al deze ideeën eigen gemaakt: bijbelse scepsis, historisme, menselijke conditionering, contextualisme, en – met een vleugje pantheïsme – een ervaringsgerichtheid en immanentisme die de waarheden van de Openbaring centreerden in subjectieve persoonlijke overtuiging.

Dit vormde een nieuwe religie, die vandaag de dag in de Kerk zeer bloeit, bekend als liberaal, progressief of ‘cafeteria-katholicisme’ – iets wat G.K. Chesterton eerder had bestempeld als een ‘God Within’-religie. ‘Dat Jones de god in zichzelf zal aanbidden,’ zei Chesterton, ‘blijkt uiteindelijk te betekenen dat Jones Jones zal aanbidden.’

De jezuïeten waren de belangrijkste propagandisten van het modernisme dat zich vooral na de conciliejaren (1962-1965) deed gelden, toen hun ledenaantal sterk begon te dalen. Jezuïet Julio Fernández Techera, rector van de Katholieke Universiteit van Uruguay, beschreef de toestand van zijn Orde in 2024 als „in diepe neergang“:

Er zijn veel tekenen in het huidige leven van de jezuïtische apostolaatwerkzaamheden, in de documenten die worden gepubliceerd en de richtlijnen die worden gegeven, die de indruk wekken dat we in een NGO [niet-gouvernementele organisatie] zitten . . . [De Orde] verkeert in een diepe neergang. Ze beseft het niet, of ze wil het niet beseffen, wat op hetzelfde neerkomt. Ze wil geloven dat dit de situatie is van alle andere kerkelijke realiteiten om haar heen en dat het daarom is zoals het hoort te zijn . . . Over een paar jaar zal de Orde uit verschillende Europese landen zijn verdwenen en in andere landen in Europa, Amerika en Oceanië onbeduidend zijn geworden. . . Het probleem is niet alleen dat velen sterven en er maar weinig toetreden, maar ook dat we niet weten hoe we veel van degenen die toetreden, kunnen behouden.⁴

Met haar wereldwijde onderwijsactiviteiten is de neergang van de Sociëteit bijzonder duidelijk: ze zou een bloei aan roepingen moeten kennen onder de duizenden jonge mannen die elk jaar haar scholen verlaten. Maar dat is niet het geval.

De hervormers

Drie jezuïeten speelden een cruciale rol in de neergang van de Orde: Karl Rahner, Teilhard de Chardin en Pedro Arrupe, de algemene overste van de Orde van 1965 tot 1983.

Volgens de voormalige jezuïet Malachi Martin was het de briljante Karl Rahner die de „roedel“ van modernistische theologen aanvoerde:

Hoewel Rahner niet op een eiland werkte, maken zijn status, zijn onverschillige durf en zijn succes hem tot de leider van wat treffend kan worden omschreven als de ‘roedel’ van katholieke theologen die sinds 1965 niet alleen de gelederen, maar ook de kern van het katholicisme hebben verscheurd en vernietigd. . . [Rahner] richtte de zware artillerie van zijn logica en zijn enorme reputatie als theoloog op het onaantastbare gezag van de pausen. Hij koos de al lang aanvaarde, eeuwenoude geloofsformules als zijn doelwit. . . Toch klonk zijn stem zo authentiek dat velen hem, als het ging om de interpretatie van de morele leer van de katholieke kerk, als gezaghebbender beschouwden dan drie opeenvolgende pausen.

Kardinaal Giuseppe Siri, een gewaardeerd theoloog, veroordeelde vaak de theorieën van Rahner. Siri wijst bijvoorbeeld op zijn panantropische opvattingen:

De bewering van Rahner over de identiteit van de essentie van God en de mens is waarschijnlijk het resultaat van speculaties over dat immense mysterie. Dit wordt hier vermeld omdat de beweringen van Rahner met betrekking tot de incarnatie en de hypostatische unie er geen twijfel over laten bestaan dat, hoewel men hem niet van pantheïsme kan beschuldigen, men zijn gedachtegoed en zijn leer in ieder geval als ‘panantropisch’ kan omschrijven, en in die uitdrukking kan men veel dingen begrijpen.

Rahner verkocht zijn versie van het modernisme aan een zeer groot deel van de Amerikaanse katholieke geestelijken en academici en aan mede-jezuïeten wereldwijd. Hij leerde dat God geen Drie-eenheid van personen was, maar één enkele persoon die zichzelf in de Schrift afschildert als alleen handelend in ‘modi’ van zijn. Dit is modalisme, een van de oudste kerkelijke ketterijen, en niet de enige ketterij die Rahner onderwees. John Hardon, S.J., wijst op zijn geloof in ‘transfinalisatie’ – dat de eucharistie slechts symbool en maaltijd vertegenwoordigt – in plaats van transsubstantiatie. Rahners privéleven, waarover weinig bekend is, zou zelfs fervente aanhangers teleurstellen.

De theologisch-wetenschappelijke creaties van Teilhard de Chardin bereidden de weg voor de vernieuwingen van Karl Rahner door transhumanisme voor te stellen en een universum dat zich vanuit de materie ontwikkelt naar een uiteindelijke ‘convergentie’ met Christus. Kardinaal Avery Dulles schildert Teilhard op de vriendelijkst mogelijke manier af: „Teilhards synthese van wetenschap en theologie was gebaseerd op wetenschappelijke theorieën die vandaag de dag wellicht niet algemeen aanvaard worden; bovendien liet zij enkele belangrijke theologische gegevens buiten beschouwing.”

Pedro Arrupe, die in 1945 getuige was van de nucleaire gruwel in Hiroshima, stelde het omvangrijke jezuïtische onderwijsnetwerk niet alleen open voor Rahners modernisme, maar ook voor zijn eigen kenmerkende programma van „sociale rechtvaardigheid” om de wereld te hervormen. Hij misleidde velen in de Kerk door te beweren dat zijn programma de katholieke sociale leer was en dat het evangelisatie en missiewerk kon vervangen.

Arrupe hervormde zijn seminaries grondig om „nieuwe“ jezuïeten op te leiden voor een nieuw tijdperk. Hij had een nieuwe missie voor zijn priester-strijders voor sociale rechtvaardigheid: strijden om economische verlichting te brengen aan de armen van de wereld. Hij hervormde de jezuïetenseminaries met modernistische theologie, optionele spirituele vorming, versoepelde discipline en, in de VS, het Rogeriaanse ‘sensitiviteitstrainingsprogramma’ dat de Zusters van het Onbevlekte Hart van Maria eind jaren zestig volledig vernietigde. De manie rond sociale rechtvaardigheid, die we vandaag de dag ervaren als ‘woke-isme’, transgenderisme en DEI (diversiteit, gelijkheid en inclusie), zou wel eens een modern gevolg kunnen zijn van Arrupe’s volledige heroriëntatie van de Orde tot een taskforce voor sociale rechtvaardigheid.

Arrupe gebruikte de bevrijdingstheologie, die doordrongen is van marxistische principes, om de daaropvolgende omwentelingen in Latijns-Amerika te rechtvaardigen – omwentelingen die niets opleverden, maar wel een dominante katholieke cultuur uit een groot deel van het gebied verdreven. Over dat trieste feit zegt de jezuïet-kardinaal Avery Dulles:

Men vraagt zich af wat de jezuïeten van die tijd zouden hebben gedaan als zij vandaag de dag nog in leven waren geweest en het afvallige gedrag van zoveel Latijns-Amerikaanse katholieken van de kerk in de Verenigde Staten en in Midden- en Zuid-Amerika hadden gezien.

Het behoeft geen betoog dat jezuïtische scholen, hogescholen en universiteiten, erfgenamen van al die theologische vernieuwingen, tegenwoordig weinig meer laten zien dat erop wijst dat ze katholiek zijn. In plaats daarvan staan ze in het teken van indoctrinatie op het gebied van sociale rechtvaardigheid, modernistische theologie en moraal, verering van alles wat ‘ignatiaans’ is, en een dubbelzinnig christendom. Een beetje onderzoek leert dat de modernistische morele principes van de ‘situatie-ethiek’ momenteel zelfs op jezuïtische middelbare scholen worden onderwezen.

Van de vele andere fouten die de Sociëteit sinds het Concilie heeft gemaakt, was de ergste wellicht het feit dat zij de devotie tot het Heilig Hart van Jezus vrijwel heeft losgelaten, ondanks het feit dat het vroegere jezuïetenleiderschap deze devotie vanaf het begin had bevorderd. Zelfs Pedro Arrupe zou hierover klagen:

Sommige [jezuïeten] hebben in feite moeite met het aanvaarden van welke vorm van spiritualiteit dan ook die de persoonlijke vrijheid zou kunnen beperken of de indruk zou kunnen wekken dat deze zonder onderscheid van buitenaf wordt opgelegd. . . Hieraan kan worden toegevoegd dat velen een instinctieve afkeer voelen voor de overdreven emotionele, onartistieke en vaak kitscherige uitbeeldingen van deze devotie. . . Hieruit volgt dat de Orde, wil zij trouw blijven aan haar traditie, de plicht heeft om serieus na te denken over wat essentieel is in de devotie tot het Heilig Hart en manieren te vinden om deze te kanaliseren en aan de wereld van vandaag te presenteren.

Gevolgen voor de Kerk

We hebben de opmars van de ‘nieuwe jezuïtische’ theologie gezien, niet alleen onder de jezuïeten zelf, maar ook onder andere geestelijken in de bredere Kerk. Zoals hierboven vermeld, tonen studies in de VS bijvoorbeeld aan hoe jonge diocesane priesters gedurende enkele decennia na het Concilie de theorieën van Karl Rahner in zich opnamen. Sommigen van hen werden later bisschoppen die het modernisme op hogescholen en universiteiten tolereerden, homoseksualiteit in hun seminaries door de vingers zagen en misbruik door geestelijken onder hun priesters in de doofpot stopten.

Maar homoseksualiteit lijkt vooral de Orde zelf te hebben aangetast. Helaas hebben twee zeer gerespecteerde jezuïeten van de oude stempel de afgelopen jaren opgemerkt dat de Orde is gecorrumpeerd door homoseksualiteit onder veel van haar priesters. In 2003 meldde pater Paul Mankowski:

. . . tussen de vijftig en zestig procent van de mannen die halverwege de jaren ’70 samen met mij het religieuze leven betraden, waren homoseksuelen die geen bijzondere interesse in de Kerk hadden, maar die de celibaatseis van het priesterschap gebruikten als een manier om de werkelijke reden te camoufleren waarom ze nooit zouden trouwen.

En in een recensie uit 2002 van het boek Passionate Uncertainty ging de jezuïet pater Paul Shaughnessy dieper in op de rampzalige toestand in de jezuïetenvorming:

Ongeveer de helft van de leden van de Sociëteit onder de vijftig balanceert op de grens tussen openlijk en verborgen homoseksualiteit. In 1999 besloten de Amerikaanse jezuïeten prioriteit te geven aan de werving van homoseksuelen (onder de noemer ‘mannen die zich op hun gemak voelen met hun seksualiteit’), en de meerderheid van de Amerikaanse vormingsleiders, de jezuïeten die verantwoordelijk zijn voor de opleiding, is eveneens homoseksueel. . .

Ongehoorzaamheid

Ten slotte heeft het jezuïetenleiderschap, vaak op subtiele wijze, ongehoorzaamheid getoond aan alle pausen vóór paus Franciscus, tot hun eigen nadeel en dat van de bredere Kerk. Dit stond natuurlijk volledig haaks op wat de heilige Ignatius van Loyola specifiek eiste toen hij de Sociëteit van Jezus oprichtte: strikte gehoorzaamheid aan het pauselijk gezag en ‘denken met de Kerk’.

Vooral vanwege een toenemende neiging tot modernisme en existentialisme werden veel jezuïtische theologen, en niet-jezuïeten, na Pius X nauwlettend in de gaten gehouden door pausen en kregen zij af en toe een schrijf- of onderwijsverbod opgelegd. Niettemin lekten gecensureerde werken vaak uit naar invloedrijke personen, daarbij geholpen door oversten die de andere kant op keken. Pater Teilhard de Chardin pochte bijvoorbeeld over zijn „clandestines“, die met een stencilmachine werden vermenigvuldigd en in het geheim werden verspreid om de censuur van het Vaticaan te ontwijken.

Pater Arrupe propageerde de bevrijdingstheologie, terwijl hij wist dat Johannes Paulus II ertegen gekant was. De prefect van de Congregatie voor de Geloofsleer, kardinaal Joseph Ratzinger, moest twee belangrijke documenten schrijven waarin deze theologie werd veroordeeld. Zijn Instructie over bepaalde aspecten van de ‘bevrijdingstheologie’ (1984) moest slechts twee jaar later worden gevolgd door Instructie over christelijke vrijheid en bevrijding, omdat de jezuïeten de boodschap niet begrepen.

Tijdens de Algemene Congregatie van de Orde in 1965 wees paus Paulus VI de jezuïeten een nieuwe missie toe: de strijd tegen het atheïsme. Arrupe en zijn jezuïeten hadden echter hun eigen agenda, en de strijd tegen het atheïsme maakte daar geen deel van uit. Hun plan was om de hele Orde voor te bereiden op het „nieuwe tijdperk“, waarin gemoderniseerde jezuïeten sociale rechtvaardigheid in de wereld zouden brengen.

Zijn oplossing was om de opdracht van de paus onder te brengen in de plannen voor sociale rechtvaardigheid, waarbij hij in enkele congregatiedecreten heel kort verklaarde dat atheïsme voortkomt uit armoede, vooral in onderontwikkelde landen, en dat het bestrijden van sociale onrechtvaardigheid dus neerkwam op het bestrijden van atheïsme. Probleem opgelost. Gehoorzaamheid behendig omzeild.

Universiteiten

In 1967 sloten vier grote jezuïetenuniversiteiten in de VS zich aan bij de Universiteit van Notre Dame bij het publiceren van hun ‘Land O’Lakes-verklaring’, waarin werd verklaard dat universiteiten academisch vrij moesten zijn, open voor alle ideeën, en dus bevrijd moesten worden van bisschoppelijk toezicht. Bijna alle katholieke universiteiten ondertekenden de verklaring, en zo begon de liberalisering van de katholieke academische wereld.

Eind 1992, opnieuw onder leiding van de jezuïeten, negeerden katholieke universiteiten in wezen de encycliek Ex Corde Ecclesiae van paus Johannes Paulus II uit 1990, die het bisschoppelijk toezicht op de normen van de ‘katholieke’ identiteit zou herstellen. In dit land, en waarschijnlijk ook elders, blijft het bisschoppelijk toezicht op de identiteitsfactoren van katholieke hogescholen na dertig jaar een dode letter.

Het is in die radicale, postconciliaire seminarieomgeving dat de jezuïet Jorge Bergoglio, de latere paus Franciscus, zijn modernistische en op sociale rechtvaardigheid gerichte indoctrinatie heeft ondergaan. Daar werd hij het zuivere distillaat van de theologische en morele vorming van de jezuïeten, zoals blijkt uit vrijwel alles wat hij als paus zei, deed en aanraakte. Franciscus en zijn team van Nieuwe Jezuïeten beïnvloedden de hele Kerk door haar verder te verdelen tussen de op het verleden gerichte ‘indietristen’ van vóór Vaticanum II en de hervormers van de ‘Kerk van morgen’, die de theologie van het Traditie-geloofsschat van de Kerk wilden ‘actualiseren’ in overeenstemming met een ‘geest’ van het Concilie – een geest die alleen modernisten kunnen waarnemen. Franciscus moedigde afwijkingen van de kerkleer op talrijke punten aan, negeerde de homoseksuele activiteiten van vrienden in hoge kringen en vertelde ons, naast andere rampzalige acties op het wereldtoneel, dat er op de een of andere manier iets goeds zou voortkomen uit zijn nog steeds geheime ‘China-deal’, ook al voerde de Chinese regering krachtig een programma van ‘sinificatie’ van het katholicisme door voor 12 miljoen Chinese katholieken.

Herstel?

Rond de eeuwwisseling leek kardinaal Avery Dulles pessimistisch over de interne hervorming van de Sociëteit van Jezus:

Maar sommige religieuze ordes, zelfs in de Verenigde Staten, groeien snel, en sommige bisdommen trekken grote aantallen seminaristen aan. De roepingen lijken er te zijn, maar de jezuïeten krijgen er op dit moment te weinig van. Er is doortastend optreden van de kant van de oversten nodig om deze trend te keren. De hogere bestuurders zijn voor het grootste deel bekwame leidinggevenden. Hoewel ze de organisatie vrij soepel laten draaien, lijken ze niet bereid of niet in staat om duidelijke tekortkomingen te corrigeren en een ondubbelzinnige visie uit te dragen over waar de Sociëteit van Jezus voor staat.

In hetzelfde artikel kon deze authentieke jezuïet echter ook optimistischer schrijven:

Vanwege de onuitwisbare stempel die de heilige Ignatius op zijn orde heeft gedrukt, en de eerbied waarmee hij vandaag de dag door jezuïeten wordt beschouwd, beschikt de Sociëteit van Jezus over buitengewone middelen voor haar eigen vernieuwing. . . Het jezuïetenraadsel blijft fascineren en aantrekken. De bijzondere geest en stijl die de heilige Ignatius aan zijn orde heeft nagelaten, zijn nog nooit zo hard nodig geweest als in de snel veranderende en veelzijdige wereld van vandaag.

Als de jezuïeten hun ignatiaanse koers weer op orde kunnen krijgen, geloof ik echt dat ze de Kerk zouden kunnen herstellen, dit land katholiek zouden kunnen maken en, zoals hun stichter voorstelde, ‘de wereld in vuur en vlam zouden kunnen zetten’.

Dit zal niet gebeuren tenzij zij terugkeren naar de devotie tot het Heilig Hart. Herstel zal ook mogelijk zijn als de nog levende aanhangers van de oude school zouden inzien dat zij hun loyaliteit het beste dienen door hun stem te laten horen. Zouden zij toch uit de schaduw treden en hun bezwaren kenbaar maken, ondanks het vooruitzicht op straf daarvoor. Ironisch genoeg remt juist hun liefde voor de Sociëteit, die loyaliteit en gehoorzaamheid in stilzwijgen vereist, hun kritiek af, en zo blijft hun loyaliteit vruchteloos in een tijd waarin kritiek het hardst nodig is.