2026-DOn 12 februari 2026 by Redactie

Het probleem van de Kerk na Vaticanum II is de ambiguïteit, de dubbelzinnigheid, in de leer. De wortel daarvan ligt in Vaticanum II. Een helder stuk hierover is gepubliceerd op Rotate Caeli van de hand van de “kanunnik van Shaftesbury”. De moeite waard om aandachtig te lezen. (CM)

Door de kanunnik van Shaftesbury

Op 8 februari hield bisschop Bernard Fellay van de Priesterbroederschap Sint Pius X een preek waarin hij sprak over de noodzaak voor de broederschap om nieuwe bisschoppen te wijden. Het doel van dit artikel is niet om de verdiensten of uitdagingen van die beslissing te bespreken, maar om stil te staan bij enkele problemen die volgens hem de Kerk vandaag de dag teisteren en hoe deze voortvloeien uit een interpretatie van het Tweede Vaticaans Concilie die tot grote verwarring heeft geleid – verwarring die verergerd werd door paus Franciscus.

Het Tweede Vaticaans Concilie (1962-1965) geldt als een van de meest ingrijpende gebeurtenissen in de katholieke geschiedenis. Het werd bijeengeroepen door Johannes XXIII om de kerk te openen naar de moderne wereld en het leverde zestien documenten op die alles behandelden, van liturgie tot godsdienstvrijheid. Maar meer dan zestig jaar later blijft het concilie een bron van grote controverse – niet in de eerste plaats vanwege wat het expliciet leerde, maar vanwege wat het onduidelijk liet.

Het probleem is niet dat Vaticanum II ketters was. Het probleem is dat het dubbelzinnig was. En in die dubbelzinnigheid hebben we de kiemen van verwarring gezien die zijn uitgegroeid tot enkele van de meest verontrustende theologische ontwikkelingen in de moderne kerkgeschiedenis. Wanneer de taal van een concilie kan worden geïnterpreteerd op manieren die in tegenspraak lijken te zijn met tweeduizend jaar consistente leer, is er iets ernstig misgegaan.

Dit is geen argument tegen oecumenische concilies of legitieme leerstellige ontwikkeling. Het is een argument voor duidelijkheid. Want wanneer de Kerk zich in vage bewoordingen uitdrukt, zelfs als dat onbedoeld is, staan er zielen op het spel.

De aard van het probleem: dubbelzinnigheid als breuk

Vaticanum II presenteerde zich als een pastoraal, niet als een dogmatisch concilie. Dit onderscheid is belangrijk. De concilievaders beweerden dat ze geen nieuwe dogma’s definieerden, maar eerder eeuwige waarheden uitdrukten op een manier die de moderne wereld kon begrijpen. Dat lijkt nobel en prijzenswaardig. Maar hier is het probleem: wanneer je een pastorale toon boven doctrinaire precisie stelt, loop je het risico dingen te zeggen die mooi klinken, maar wat betekenen ze nu precies?

Neem bijvoorbeeld de uitdrukking “subsistit” (subsisteert in) uit Lumen Gentium. Het concilie verklaarde dat de Kerk van Christus “subsisteert in” de katholieke kerk, in plaats van de traditionele formulering te gebruiken dat de Kerk van Christus “is” de katholieke kerk. Theologen discussiëren sindsdien over wat ‘subsist in’ eigenlijk betekent. Suggereert het dat de Kerk van Christus op een of andere onvolmaakte manier bestaat in andere christelijke gemeenschappen? Of is het gewoon een genuanceerdere manier om hetzelfde te zeggen wat katholieken altijd hebben geloofd? Het feit dat we hier zestig jaar later nog steeds over debatteren, zegt alles wat je moet weten over de gevaren van ambiguïteit.

Zowel kardinaal Ratzinger als kardinaal Betti verdedigden de zin met het argument dat deze zin de elementen van genade buiten de Kerk verklaart. Dat is terecht, want men kan stellen dat er elementen van genade zijn die zich buiten de zichtbare gemeenschap van de katholieke Kerk manifesteren. Tegelijkertijd bevat de zin ook de kiem van verwarring, want voor het ongetrainde oog verzwakt de zin het karakter van de Kerk als het enige door Christus gestichte instituut. Misschien had men ten tijde van het Concilie een andere uitdrukking kunnen gebruiken om dit uit te leggen, zonder het risico van dubbelzinnigheid te lopen.

De verdedigers van het Concilie stellen dat dit soort taal een legitieme leerstellige ontwikkeling vertegenwoordigt in de zin die de H. John Henry Newman beschreef: een organische ontvouwing van de waarheid die trouw blijft aan het geloofsgoed. Maar Newmans criteria voor authentieke ontwikkeling omvatten het behoud van het type, de continuïteit van de principes en de logische conclusie uit eerdere leerstellingen. Wanneer een ‘ontwikkeling’ in tegenspraak lijkt te zijn met wat eerder werd gezegd, of wanneer er decennia van theologische gymnastiek nodig zijn om deze te verzoenen met eerdere leerstellige uitspraken, moeten we ons afvragen: is dit een ontwikkeling, of is het een breuk die als ontwikkeling wordt vermomd?

Nergens is het probleem duidelijker dan in Dignitatis Humanae, de verklaring van het Concilie over godsdienstvrijheid.

Dit document stelt dat ieder mens recht heeft op godsdienstvrijheid: dat de staat niemand mag dwingen in zaken van religie. Op het eerste gezicht klinkt dit redelijk, zelfs vanzelfsprekend voor moderne oren. Maar het creëert een ernstig probleem wanneer het naast eerdere pauselijke leerstellingen wordt geplaatst.

Er moet echter worden opgemerkt dat de katholieke kerk, in tegenstelling tot andere religies, geen bekeringen afdwingt met het zwaard. Het probleem ligt hier opnieuw in de bewoordingen en de problemen van interpretatie en ambiguïteit. Vanuit een bepaald standpunt bezien, vervalt de tekst van Dignitatis Humanae in de problemen die paus Gregorius XVI in Mirari Vos (1832) schetst, waar de ideeën, als ze niet zorgvuldig worden uitgelegd met een of andere taalkundige pirouette, leiden tot het door de paus bekritiseerde indifferentisme.

Dit wordt verder bevestigd in de Syllabus Errorum (1864) van paus Pius IX, waarin hij in zijn veroordelingen van indifferentisme en latitudinarisme de stelling veroordeelt dat “iedereen vrij is om de religie te omarmen en te belijden die hij, geleid door het licht van de rede, als waar beschouwt” (nr. 15). En de uitdaging is dat dit geen toevallige interviews in het vliegtuig of terloopse opmerkingen waren. Nee, dit waren plechtige pauselijke uitspraken over zaken van geloof en moraal.

Wat gebeurde er dan tijdens Vaticanum II? Realiseerde de Kerk zich plotseling dat Gregorius XVI en Pius IX ongelijk hadden? Was de waarheid veranderd? Of is Dignitatis Humanae op een of andere manier verenigbaar met eerdere leerstellingen, wat een uitgebreide uitleg vereist?

Fr. John Courtney Murray, een van de belangrijkste architecten en commentatoren van Dignitatis Humanae, onderkende het probleem. Hij gaf toe dat het document een ontwikkeling van de leer vertegenwoordigde die ‘nog door het leergezag moet worden uitgelegd’. Dit is een ernstig probleem. Een van de auteurs van het document erkende dat het verdere verduidelijking behoefde om de continuïteit met de traditie aan te tonen. Dat is geen onbelangrijke voetnoot; het is een bekentenis dat het Concilie een leerstellige kwestie in zeer dubbelzinnige bewoordingen heeft gelaten.

Het probleem is niet alleen academisch. Als de Kerk kan beweren dat er een ‘recht op dwaling’ bestaat in religieuze aangelegenheden (zoals critici van Dignitatis Humanae beweren), wat gebeurt er dan met de traditionele leer van de Kerk dat dwaling geen rechten heeft, maar alleen personen rechten hebben? Als we hier niet duidelijk over zijn, komen we uit op theologische incoherentie: we bevestigen zowel dat de katholieke kerk de volheid van de waarheid bezit als dat religieuze dwaling positieve bescherming en zelfs aanmoediging verdient. De dubbelzinnigheid in Dignitatis Humanae opende een doos van Pandora. Als je eenmaal suggereert dat de staat alle religies neutraal moet behandelen, wordt het erg moeilijk om vol te houden dat het katholicisme op een unieke manier de enige ware religie is die het openbare leven moet bepalen. Het document probeerde deze naald te rijgen, maar de draad blijft wegglijden.

Sommigen zullen Dignitatis Humanae verdedigen met het argument dat het document vanuit een bepaald perspectief andere kwesties behandelt dan eerdere pauselijke leerstellingen. Deze interpretatie staat echter voor een grote uitdaging: de verwarring die het document heeft veroorzaakt, heeft ertoe geleid dat velen, zelfs binnen de kerk, het geloof in de unieke rol van de kerk in de verlossing hebben opgegeven.

Uiteindelijk hangt de interpretatie af van wat de eerdere documenten precies veroordeelden en of Dignitatis Humanae dezelfde kwestie behandelt of een andere. Pater Murray claimde continuïteit met de traditie, terwijl hij de ontwikkeling in het begrip van de menselijke waardigheid en de grenzen van staatsdwang erkende, terwijl anderen, zoals Yves Congar, het document zagen als een wezenlijk contrast met eerdere pauselijke leerstellingen.

Als Vaticanum II de kiem van ambiguïteit heeft gelegd, hebben de decennia sindsdien ons de oogst laten zien. De onduidelijke taal van het concilie is in steeds radicalere richtingen geïnterpreteerd, vaak door mensen die beweren trouw te zijn aan de ‘geest van Vaticanum II’ (een uitdrukking die alarmbellen zou moeten doen rinkelen, aangezien deze impliciet toegeeft dat de letter van Vaticanum II onduidelijk is)

We hebben dit gezien in de liturgie, waar de oproep van het Concilie tot ‘actieve deelname’ en toestemming voor het gebruik van de volkstaal op de een of andere manier een vrijbrief werd om de traditionele eredienst te ontmantelen en te vervangen door folk-gitaren en vilten banieren.

We hebben het gezien in de ecclesiologie, waar de nadruk van het Concilie op de Kerk als ‘Volk van God’ is gebruikt om hiërarchische autoriteit te bagatelliseren en democratische processen te promoten die niet thuis horen in de katholieke traditie.

We hebben het gezien in de missionaire activiteit van de Kerk, waar het respect van het Concilie voor andere religies is veranderd in een de facto relativisme dat de vraag oproept of iemand überhaupt wel tot het katholicisme hoeft te bekeren.

Maar misschien is de ontwikkeling van ambiguïteit naar verwarring nergens zo duidelijk geweest als in recente pauselijke verklaringen, met name die van paus Franciscus.

In 2016 publiceerde paus Franciscus Amoris Laetitia, een apostolische exhortatie over het huwelijk en het gezinsleven. Een groot deel van het document bevat prachtige beschouwingen over liefde, huwelijk en gezin. Maar één deel, hoofdstuk 8, en met name voetnoot 351, ontketende een storm die tot op de dag van vandaag voortduurt. De kern van de ambiguïteit ligt in de vraag: kunnen gescheiden en burgerlijk hertrouwde katholieken (die geen nietigverklaring hebben verkregen en dus in de ogen van de Kerk nog steeds geldig getrouwd zijn met hun eerste echtgenoot) de heilige communie ontvangen? De leer van de Kerk is al twee millennia lang duidelijk: nee. Waarom? Omdat het ontvangen van de communie terwijl men in een staat van objectieve ernstige zonde leeft (wat overspel is) de eucharistie ontheiligt en de ziel van de ontvanger schaadt.

Maar Amoris Laetitia lijkt te suggereren dat in sommige gevallen, na een proces van onderscheiding met een pastoor, dergelijke paren tot de sacramenten kunnen worden toegelaten. De taal is karakteristiek vaag en dubbelzinnig. Paus Franciscus sprak over ‘integratie’ en ‘begeleiding’ en de noodzaak om een ‘rigide’ toepassing van morele normen te vermijden. De implicatie was zo duidelijk dat bisschoppenconferenties wereldwijd het document verschillend interpreteerden, waarbij sommigen zeiden dat er niets was veranderd, terwijl anderen zeiden dat gescheiden en hertrouwde katholieken de communie konden ontvangen. De paus zelf weigerde duidelijkheid te verschaffen toen vier kardinalen hem daar formeel om vroegen via het dubia-proces.

Uiteindelijk werd de dubbelzinnigheid nog vergroot door de prefect van het Dicasterie voor de Geloofsleer, kardinaal Fernández, toen hij in september 2023 officieel de richtlijnen van de bisschoppen van Argentinië bevestigde. Deze richtlijnen stelden dat er een weg van onderscheiding is die in specifieke gevallen kan leiden tot de sacramenten van de boete en de eucharistie voor gescheiden en burgerlijk hertrouwde katholieken, zelfs als zij niet in volledige onthouding leven. De richtlijnen werden later gepubliceerd in de Acta Apostolicae Sedis (het officiële publicatieorgaan van de Heilige Stoel), waarmee hun betekenis werd bevestigd.

Het probleem hierbij is dat dit geen klein meningsverschil over pastorale strategie is. Het raakt aan de onontbindbaarheid van het huwelijk: een leerstelling die teruggaat tot Christus zelf, die zei: “Wat God heeft samengevoegd, mag geen mens scheiden” (Matteüs 19:6). Als een geldig gehuwde persoon een seksuele relatie met iemand anders kan aangaan en toch nog steeds wordt beschouwd als zijnde in een staat van genade die voldoende is om de communie te ontvangen, wat gebeurt er dan met de leer van de Kerk over overspel? Wat gebeurt er met de duurzaamheid van het huwelijksband?

Het probleem is opnieuw de ambiguïteit.

Amoris Laetitia verwerpt de leer van de Kerk over het huwelijk niet expliciet. Maar het gebruikt taal die flexibel genoeg is om interpretaties toe te laten die dat wel doen. En wanneer verschillende bisschoppen een pauselijk document op tegenstrijdige wijze interpreteren: sommigen zeggen ja tegen de communie voor hertrouwden, anderen zeggen nee. In dit geval spreekt de Kerk niet langer met één stem. Dan raken de gelovigen in verwarring, en verwarring is geen gave van de Heilige Geest.

Tot slot is de interpretatie van kardinaal Fernández op dit punt dat dit moet gebeuren door middel van een onderscheiding per geval, wat niet alleen tot ambiguïteit leidt, maar nu ook tot willekeur en casuïstiek!

Maar daar blijft het niet bij: in december 2023 heeft het Dicasterie voor de Geloofsleer, met goedkeuring van paus Franciscus, Fiducia Supplicans uitgegeven, een verklaring die zegeningen toestaat voor ‘paren in onregelmatige situaties’, waaronder paren van hetzelfde geslacht. Het document benadrukt dat het om ‘pastorale’ zegeningen gaat, niet om liturgische, en dat ze geen goedkeuring van de onregelmatige verbintenis zelf inhouden. Het onderscheid bleek voor de meeste mensen te subtiel om te begrijpen, waaronder veel bisschoppen, die publiekelijk weigerden het document in hun bisdommen toe te passen. Als een priester een homoseksueel paar kan zegenen, hoe moet de gemiddelde katholiek (of niet-katholieke waarnemer) dan begrijpen dat dit niet betekent dat de Kerk homoseksuele relaties goedkeurt?

De Kerk leert, op basis van de Schrift en de natuurwet, dat homoseksuele handelingen intrinsiek ongeordend zijn en dat relaties tussen personen van hetzelfde geslacht niet gezegend kunnen worden omdat ze een verbintenis tot zondige handelingen inhouden. De Congregatie voor de Geloofsleer zei precies dit in een responsum uit 2021 dat de uitdrukkelijke goedkeuring van paus Franciscus had: de Kerk ‘heeft niet, en kan niet hebben, de bevoegdheid om relaties tussen personen van hetzelfde geslacht te zegenen’.

Toch leek Fiducia Supplicans twee jaar later het tegenovergestelde te zeggen – of in ieder geval iets anders, waardoor bisschoppen over de hele wereld het openlijk oneens zijn over wat het betekent en of het moet worden geïmplementeerd. Opnieuw leidt ambiguïteit tot verwarring. En opnieuw raakt die verwarring aan fundamentele morele leerstellingen over menselijke seksualiteit en het huwelijk.

Het meest flagrante gevolg van deze verwarring is echter misschien wel het indifferentisme dat in de Kerk is gaan heersen, een probleem dat de afgelopen jaren zelfs door degenen die belast zijn met het bevestigen van het geloof, is verergerd. In september 2024 maakte paus Franciscus tijdens een apostolisch bezoek aan Singapore opmerkingen over religieus pluralisme die zowel binnen als buiten de katholieke kerk voor verwarring en opschudding zorgden. Daar in Singapore suggereerde hij dat de veelheid aan religies een ‘geschenk’ is en dat verschillende geloofsovertuigingen verschillende ‘wegen naar God’ of ‘talen’ zijn om het Goddelijke te bereiken. Hij moedigde dialoog aan in plaats van verdeeldheid en benadrukte wat ons verenigt in plaats van wat ons verdeelt.

Op het eerste gezicht klinkt dit welwillend, vooral voor een pluralistische samenleving. Maar als we dieper graven, stuiten we op een ernstig probleem. Als alle religies evenwaardige wegen naar God zijn, waarom gaf Christus dan zijn apostelen de opdracht om ‘heen te gaan en alle volken tot zijn leerlingen te maken’ (Matteüs 28:19)? Waarom verklaarde Petrus dat “er in niemand anders redding is, want er is onder de hemel geen andere naam aan stervelingen gegeven waardoor wij moeten worden gered” (Handelingen 4:12)? Waarom hebben talloze missionarissen hun leven opgeofferd om het evangelie te brengen aan degenen die Christus niet kenden, als mensen al op een volkomen goede weg naar God waren via hun bestaande religies?

Het traditionele katholieke standpunt is duidelijk: hoewel elementen van waarheid en goedheid in andere religies te vinden zijn (zoals Vaticanum II zelf erkende in Nostra Aetate), bestaat de volheid van de waarheid alleen in de katholieke kerk en komt redding door Jezus Christus. Andere religies kunnen gedeeltelijke waarheden bevatten die kunnen dienen als voorbereiding op het evangelie, maar ze zijn geen even geldige alternatieve wegen naar redding.

De opmerkingen van paus Franciscus in Singapore suggereren echter iets anders, of zijn in ieder geval zo dubbelzinnig dat ze als iets anders kunnen worden geïnterpreteerd. Zijn verdedigers beweren dat hij alleen maar wilde benadrukken dat God door verschillende culturen heen kan werken en dat we mensen met een ander geloof moeten respecteren. Dat is begrijpelijk. Maar de bewoordingen die hij gebruikte gaan verder dan respect en klinken als indifferentisme: het idee dat de ene religie even goed is als de andere.

Dit was geen nieuw probleem voor paus Franciscus. Hij had al eerder soortgelijke opmerkingen gemaakt, met name in het Document over menselijke broederschap uit 2019, dat hij samen met de grootimam van Al-Azhar ondertekende en waarin stond dat ‘het pluralisme en de diversiteit van religies’ ‘door God in zijn wijsheid gewild’ is. Die zin veroorzaakte zoveel controverse dat het Vaticaan uiteindelijk een verduidelijking gaf, die op zichzelf nogal onduidelijk was en suggereerde dat God religieuze diversiteit toestaat in plaats van deze positief te willen.

Maar het punt is: als de uitspraken van de paus over religieus pluralisme herhaaldelijk verduidelijking behoeven, en als die verduidelijkingen zelf weer tot discussie leiden, dan waren de oorspronkelijke uitspraken te dubbelzinnig. Wanneer de plaatsvervanger van Christus spreekt over zaken die raken aan het unieke karakter van Christus en de noodzaak van de Kerk voor de verlossing, hebben we duidelijkheid nodig, geen slimheid.

De desoriëntatie van doctrinaire dubbelzinnigheid

Zuster Lucia van Fatima, een van de zieners die in 1917 getuige was van de verschijningen van de Maagd Maria, sprak in haar latere jaren over een duivelse desoriëntatie die de Kerk treft. Hoewel we voorzichtig moeten zijn met privé-openbaringen, beschrijft deze uitdrukking treffend wat er gebeurt wanneer er doctrinaire ambiguïteit heerst: mensen raken gedesoriënteerd en zijn niet meer in staat om het ware noorden te onderscheiden. Dit geldt met name voor Amerika en West-Europa.

De duivel hoeft de Kerk niet te overtuigen om formele ketterij te verkondigen. Hij hoeft alleen maar genoeg verwarring te zaaien zodat mensen waarheid en dwaling niet meer kunnen onderscheiden, of zodat ze hun vertrouwen verliezen in het vermogen van de Kerk om definitieve leerstellingen te verkondigen. Zodra dat gebeurt, wordt elke katholiek zijn eigen leermeester, die op basis van persoonlijke voorkeuren of hedendaagse trends kiest welke leerstellingen hij aanvaardt.

Dit is precies wat we zien gebeuren. Sommige katholieken met een progressieve instelling beroepen zich op Vaticanum II, Amoris Laetitia en paus Franciscus om hun standpunten over alles, van echtscheiding tot homoseksualiteit tot religieuze onverschilligheid, te rechtvaardigen. Andere katholieken citeren de leer van het magisterium van vóór Vaticanum II en houden vol dat er niets kan worden veranderd of is veranderd. Beide groepen beweren trouw te zijn aan de katholieke traditie. Beide groepen kunnen verwijzen naar kerkelijke documenten die hun standpunt lijken te ondersteunen. Het resultaat? Verdeeldheid, verwarring en een verzwakking van het morele getuigenis van de Kerk aan de wereld, en dat is precies het probleem: verwarring onder de gelovigen.

Het probleem wordt nog verergerd: wanneer mensen zien dat bisschoppen het oneens zijn over de betekenis van pauselijke documenten, of dat pausen schijnbaar in tegenspraak zijn met eerdere pausen, verliezen ze het vertrouwen in het leergezag van de Kerk. En wanneer mensen het vertrouwen in het leergezag verliezen, worden ze aan hun lot overgelaten bij het onderscheiden van de waarheid: dat lijkt sterk op protestantisme, en dat is precies waarvoor de katholieke kerk een remedie had moeten bieden.

En we moeten niet vergeten dat dit geen academische oefening is. Leerstellige ambiguïteit heeft reële gevolgen voor reële zielen. Denk bijvoorbeeld aan de gescheiden en hertrouwde katholiek die van de ene priester te horen krijgt dat hij de communie mag ontvangen na een onderscheidingsproces, maar van een andere priester dat hij dat niet mag. Wie moet hij geloven? Als hij de tolerante interpretatie volgt en de communie ontvangt terwijl hij in een staat van doodzonde verkeert, begaat hij heiligschennis en schaadt hij zijn ziel. Als hij de strikte interpretatie volgt terwijl de tolerante interpretatie juist is, wordt hij onnodig afgesneden van de bron en het hoogtepunt van het christelijke leven.

Neem bijvoorbeeld de katholiek met homoseksuele gevoelens die de paus hoort zeggen dat God hem heeft geschapen en van hem houdt (wat waar is), maar dit interpreteert (wat niet onredelijk is, gezien Fiducia Supplicans) als zou zijn homoseksuele relatie deel uitmaken van Gods plan voor hem en door de Kerk gezegend kunnen worden. Als hij vervolgens een seksueel actieve homoseksuele relatie aangaat in de overtuiging dat dit geen zonde is, wordt hij in een ernstige morele dwaling geleid die zijn redding in gevaar brengt.

Neem bijvoorbeeld een katholiek in een pluralistisch land die de paus hoort zeggen dat alle religies geschenken en wegen naar God zijn. Als hij hieruit concludeert dat missiewerk arrogant is of dat zijn niet-christelijke vrienden niet over Jezus hoeven te horen, verzaakt hij de Grote Opdracht en laat hij mensen mogelijk in geestelijke duisternis achter.

Dit zijn geen hypothetische scenario’s. Ze gebeuren elke dag. En ze gebeuren omdat de herders van de Kerk er niet in zijn geslaagd om duidelijkheid te verschaffen over zaken van eeuwige betekenis.

Het verraad aan Newmans begrip van ontwikkeling

Verdedigers van Vaticanum II en recente pauselijke leerstellingen beroepen zich vaak op het Essay on the Development of Christian Doctrine van de H. John Henry Newman om te beweren dat wat een tegenstrijdigheid lijkt, in feite een legitieme leerstellige ontwikkeling is. Maar dit beroep is vaak een misverstand, zo niet een verraad, aan wat Newman eigenlijk bedoelde.

De heilige John Henry identificeerde verschillende kenmerken van authentieke ontwikkeling: behoud van het type, continuïteit van principes, vermogen tot assimilatie, logische volgorde, anticipatie op de toekomst, conservatieve actie op basis van het verleden en chronische kracht. Echte ontwikkeling behoudt het essentiële karakter van de leer terwijl de implicaties ervan worden ontvouwd. Het is organisch, zoals een boom die uit een zaailing groeit, herkenbaar hetzelfde, maar dan vollediger gerealiseerd.

Wat de H. John Henry niet voor ogen had, was een ‘ontwikkeling’ die in tegenspraak lijkt te zijn met eerdere definitieve leerstellingen, of die taalkundige interpretatieve acrobatiek vereist om in overeenstemming te zijn met de traditie. Wanneer John Courtney Murray toegeeft dat Dignitatis Humanae een ontwikkeling vertegenwoordigt die ‘nog door het leergezag moet worden uitgelegd’, geeft hij in wezen toe dat het niet voldoet aan de criteria van Newman, of dat het in ieder geval onduidelijk is of dat wel het geval is.

Echte ontwikkeling vereist geen zestig jaar theologisch debat om te bepalen of het daadwerkelijk in overeenstemming is met wat er eerder was. Echte ontwikkeling leidt niet tot tegengestelde interpretaties onder bisschoppen met een goede reputatie. Echte ontwikkeling maakt de gelovigen niet minder zeker over wat de Kerk leert.

Het traject van de ambiguïteiten van Vaticanum II van veel kerkelijke leiders lijkt niet op de organische ontvouwing van één samenhangende waarheid. Het lijkt op afdrijven, op het losraken van de trossen, alsof elke generatie kerkleiders zich vrijer voelt om te herzien of ‘herinterpreteren’ wat hun voorgangers duidelijk hebben onderwezen.

Ik moet ook heel duidelijk zijn over wat ik hier bekritiseer. Dit is geen argument dat Vaticanum II ongeldig was of dat paus Franciscus geen echte paus was. Het is een argument dat dubbelzinnige taal in kerkelijke documenten, of ze nu conciliair of pauselijk zijn, gevaarlijk is, en dat de afgelopen jaren hebben aangetoond hoe gevaarlijk dat kan zijn.

De kerk heeft de heilige plicht om duidelijk te onderwijzen, vooral op het gebied van geloof en moraal. Deze plicht komt van Christus zelf, die beloofde dat de Heilige Geest de kerk in alle waarheid zou leiden en dat de poorten van de hel haar niet zouden overweldigen. Wanneer de Kerk zich op cruciale punten dubbelzinnig uitlaat, loopt zij het risico haar missie te laten mislukken, omdat dubbelzinnigheid fouten in de hand werkt. Wanneer twee bisschoppen hetzelfde pauselijke document lezen en tot tegengestelde conclusies komen over de vraag of gescheiden en hertrouwde katholieken de communie mogen ontvangen, heeft ten minste één van hen ongelijk. En als het document duidelijk was geweest, had die fout voorkomen kunnen worden.

De gelovigen hebben recht op duidelijke leerstellingen en de herders van de Kerk hebben de plicht om daarvoor te zorgen.

Wanneer zij gemengde boodschappen ontvangen, wanneer zij kerkelijke documenten vinden die verschillende dingen lijken te zeggen, worden zij in de steek gelaten door hun herders.

Uiteindelijk moet de Heilige Stoel erkennen dat sommige formuleringen van Vaticanum II dubbelzinnig waren en deze verduidelijken op een manier die hun continuïteit met de Traditie aantoont, of, als dat niet mogelijk is, erkennen dat dubbelzinnige formuleringen terzijde moeten worden geschoven ten gunste van de duidelijke leer die daarvoor gold.

De Kerk heeft pausen en bisschoppen nodig die doctrinaire precisie boven pastorale gevoeligheid stellen, niet omdat pastorale gevoeligheid niet belangrijk is, maar omdat het meest pastorale wat je kunt doen, is mensen duidelijk de waarheid vertellen. Verwarring is niet barmhartig. Dubbelzinnigheid is niet genadig. Mensen in onzekerheid laten over de vraag of ze in staat van genade zijn of een doodzonde begaan, is geen begeleiding… het is verlating.

De Kerk moet weer gaan inzien dat de waarheid belangrijker is dan dialoog, dat duidelijkheid belangrijker is dan gezelligheid, en dat de redding van zielen belangrijker is dan het vermijden van beledigingen. Dit betekent niet dat men hard of onbarmhartig moet zijn. Het betekent dat men eerlijk moet zijn. Het betekent dat men moeilijke dingen moet zeggen wanneer moeilijke dingen gezegd moeten worden. Het betekent dat men zich niet mag verschuilen achter pastorale taal wanneer leerstellige nauwkeurigheid vereist is.

Conclusie

Vaticanum II moest de ramen openen en frisse lucht in de Kerk laten stromen. In plaats daarvan liet het verwarring binnen, en die verwarring is in zestig jaar tijd uitgegroeid tot een crisis van leergezag en leerstellige samenhang.

Het pontificaat van paus Franciscus heeft deze crisis scherp in beeld gebracht. Zijn opmerkingen over religieus pluralisme, zijn documenten over het huwelijk en zegeningen, zijn algemene neiging tot dubbelzinnige formuleringen die op meerdere manieren kunnen worden geïnterpreteerd; dit alles betekent geen breuk met Vaticanum II, maar is het logische gevolg van de dubbelzinnigheid die het concilie heeft geïntroduceerd. Dit wil echter niet zeggen dat Vaticanum II slecht was of dat paus Franciscus een ketter was. Het betekent dat wanneer de Kerk ambiguïteit verkiest boven duidelijkheid, of dat nu voortkomt uit een verlangen om pastoraal, oecumenisch of relevant te zijn, zij zaden zaait die uitgroeien tot onkruid van verwarring. En dat onkruid verstikt het geloof.

De Kerk zal deze crisis overleven, omdat Christus dat heeft beloofd. Maar hoeveel zielen zullen verloren gaan in de verwarring? Hoeveel mensen zullen de Kerk verlaten of in ernstige zonde vervallen omdat ze geen duidelijk antwoord konden krijgen op wat de Kerk leert? Hoeveel zullen voor God staan en zeggen: ‘Ik wist het niet, omdat mijn herders niet duidelijk spraken’?

Dit zijn geen retorische vragen. Het zijn dringende vragen. En ze eisen een antwoord van het leiderschap van de Kerk: duidelijkheid, nu, over de zaken die van invloed zijn op de verlossing. Niet nog meer dialoog. Niet nog meer ambiguïteit. Niet nog meer documenten die verdere documenten vereisen om ze uit te leggen. Alleen de waarheid, duidelijk uitgesproken, in continuïteit met alles wat de Kerk altijd heeft onderwezen.

Alles wat minder is, is een verraad aan het geloofsgoed en een gevaar voor de zielen. En in de economie van de verlossing is er niets ernstigers dan dat.