2020-DOn 19 mei 2020 by Redactie

De verkeerde weg van de paus

Door Dr. DANIEL J. MAHONEY – Hij bekleedt de Augustinusleerstoel aan het Assumption College in Worcester, Mass. Onderstaand artikel dat volgens mij een uitstekend beeld geeft van het in wezen desastreuze pontificaat van paus Franciscus. Het is verschenen in de National Review van 6 februari 2020.

In het eerste paar jaar van het pontificaat van paus Franciscus deden conservatief ingestelde katholieken heldhaftige pogingen om de verwarrende wegen van de nieuwe paus in continuïteit te plaatsen met de gedachten en daden van zijn directe voorgangers. Er werd gezegd dat hij een krachtige criticus was geweest van de bevrijdingstheologie, althans in haar marxistische uitingen, dat hij een man van traditionele vroomheid was, dat hij met verrassende regelmaat sprak over de machinaties van het kwaad en dat zijn stijl – brutaal, kritisch tegenover gevestigde gewoontes, bezorgd om de dialoog met de moderne wereld – een verfrissende manier was om de christelijke orthodoxie in de moderne wereld te laten doordringen. Maar er waren al vroeg tekenen die deze geruststellende consensus in twijfel trokken. Franciscus leek wantrouwig tegenover de meest trouwe katholieken – zij waren, naar zijn inschatting rigide, geobsedeerd door het kwaad van abortus en seksuele zonden, gesloten voor de noodzaak van een Kerk die openstaat voor humanitair activisme en die minder de nadruk legt op dogma’s en zelfs op de waarheid.

Als Paus Johannes Paulus II zich met moed en integriteit tegen de communistische wreedheid en leugenachtigheid verzette en de revolutie van 1989 zou helpen ontvlammen, en als de immens geleerde Paus Benedictus XVI het softe nihilisme een opmerkelijk beschrijvende en nauwkeurige naam gaf: namelijk “de dictatuur van het relativisme”, dan stond Paus Franciscus voor niets minder dan het aanpassen aan de wereld in naam van “verandering” en eerbied voor de vermeende “tekenen van de tijd”. Zoals kardinaal Zen van Hong Kong ooit opmerkte, kon Franciscus de communisten slechts zien als de slachtoffers van de Latijns-Amerikaanse militaire dictatuur en als de vrienden van de armen en dus in doorslaggevend opzicht meer christelijk dan de christenen. De goelags en de massale religieuze vervolging pasten niet in deze visie van relatief goedaardige communisten.

Zoals de achtenswaardige pater Raymond J. de Souza in de uitgave van 28 november 2019 van de Catholic Harald heeft opgemerkt, heeft Paus Franciscus een zwak voor linkse leiders die in naam van sociale rechtvaardigheid en solidariteit met de armen de burgermaatschappij onderdrukken. De onlangs afgezette Boliviaanse leider Evo Morales was, schrijft de Souza, “de favoriete leider van de heilige vader in Amerika”, wat “vreemd overkwam, omdat [Morales] een tiran was”. Francis ontmoette de demagogische Morales zes keer in zes jaar tijd en beschouwde de man als zijn vriend. In een handeling die nooit voldoende is uitgelegd door het Vaticaan, zo merkt de Souza op, accepteerde de Argentijnse paus, toen hij in 2015 Bolivia bezocht, van Morales een kruisbeeld versierd met een hamer en sikkel.

Dit alles past helaas in een veel breder patroon. Franciscus had oprechte waardering voor Fidel Castro en vertelde na zijn bezoek aan Cuba in 2015 dat hij in Castro een sterk toegewijde ecoloog zag. Hij zweeg in het openbaar en privé over het lijden en de vervolging van zijn geloofsgenoten in Cuba onder het communisme. Castro’s afschuwelijke despotisme en draconische beperkingen van de rooms-katholieke kerk hadden geen invloed op het oordeel van de paus over de man of het regime. In Venezuela riepen de bisschoppen de Latijns-Amerikaanse paus herhaaldelijk op om zich uit te spreken tegen het opkomende antichristelijke linkse despotisme in Caracas; het beste wat de paus kon doen was oproepen tot een “dialoog” tussen een onderdrukte en verminkte burgermaatschappij en een regime waarvan hij het “socialisme” nog steeds leek te waarderen.

Carlos Eire, de grote Reformatorische geleerde aan de universiteit van Yale, heeft dit patroon beschreven als Franciscus’ “voorkeursoptie voor dictatuur”. Brutaal eerlijk maar niet overdreven was Eire zelf een “Pedro Pan” baby (een kindervluchteling uit Castro’s Cuba). Dit patroon van het begunstigen van dictatoriale regimes is niet beperkt tot Franciscus zelf, maar strekt5 zich ook uit tot veel van zijn naaste medewerkers. Het hoofd van de Pauselijke Academie van Sociale Wetenschappen, de Argentijnse bisschop Marcelo Sánchez Sorondo, een goede vriend en volgeling van de paus, heeft de Volksrepubliek China surrealistisch genoeg uitgeroepen tot het land dat het beste de katholieke sociale leer in actie belichaamt. Wat heeft paus Leo XIII, de initiatiefnemer van het katholieke sociale denken en een gepassioneerd criticus van het socialistische collectivisme, te maken met de resten van het maoïsme in China?

Politieke correctheid – en vijandigheid ten opzichte van het Westen – doordringt veel van wat dit pausschap zegt en doet. Dit is een pausschap dat grotendeels zwijgt over de decimering van oude christelijke gemeenschappen in het Arabische en islamitische Midden-Oosten. De Koran, aldus Paus Franciscus, is onverenigbaar met “elke vorm van geweld”. Dit is niet juist, en iedereen weet het. Waar Mgr. Sánchez Sorondo sociale rechtvaardigheid en katholieke sociale leer aan het werk ziet in China, zien anderen, zoals Robert Royal heeft opgemerkt, een verhevigde vervolging van katholieken en andere gelovigen, schade aan het milieu die in het Oosten of het Westen ongekend is, een wrede gedwongen abortuspolitiek, Orwelliaans toezicht op dissidenten en op elke uiting van onafhankelijkheid in de burgermaatschappij, en het bijeenbrengen in concentratiekampen van meer dan 1 miljoen islamitische Oeigoeren in het noordwesten. Zoals Royal, voorzitter van het Faith & Reason Institute en redacteur van The Catholic Thing, treffend opmerkt, zijn de misvattingen van het Vaticaan maar al te gewoon: “Het Vaticaan volgt momenteel een vaste lijn van anti-westerse kritiek, tegen de vermeende xenofobie, roofzuchtige economieën en milieuzonden van zowel Europa als Noord-Amerika.”

Royal noemt deze kinderachtige ideologische clichés, en dit voorspelbaar beleid, uitingen van “simplistisch progressivisme.” Dit is een Vaticaan dat de waarheid van Christus verwart met een ‘religie van menselijkheid’ die een vervanging is geworden van een religie die transcendentie bevestigt. Nuchter politiek denken zien we niet vaak, zelfs niet een beetje realisme en gematigdheid in menselijke aangelegenheden. Liefde en naastenliefde zijn hopeloos gepolitiseerd, verward met een sentimentaliteit die elke exces dat in naam van een perfecte “menselijkheid” wordt uitgevoerd, goed praat. Wanneer men aan de kant staat van een atheïstisch en totalitair regime dat de kinderen van God in gevaar brengt, is men inderdaad in moreel en theologisch troebel vaarwater gekomen.

Wat is verantwoordelijk voor deze gestage uitholling van, deze openlijke aanval op de klassieke christelijke orthodoxie en op het moreel-politieke gezond verstand? Om te beginnen zijn Franciscus en zijn groep partizanen van een “nieuw christendom” dat onvoldoende aandacht besteedt aan de horizon die christenen “eeuwigheid” noemen. De Kerk wordt letterlijk seculier, geobsedeerd door politieke en sociale zaken die ver buiten haar bevoegdheid vallen. Zoals de moedige Kazachse bisschop Athanasius Schneider stelt in zijn nieuwe boek Christus Vincit: Christ’s Triumph over the Darkness of the Age, houdt paus Franciscus zich voornamelijk bezig met seculiere kwesties – klimaatverandering, het milieu (tot aan de juiste verwijdering van plastic), immigratie – en doet dat op een “overdreven manier”. Dit “waanzinnige activisme”, zoals Schneider het noemt, verdringt de zorg voor het leven van de ziel en de “bovennatuurlijke realiteiten” van genade, gebed en boetedoening.

Deze paus verkondigt barmhartigheid zonder de nadruk te leggen op de noodzaak van berouw of een fundamentele heroriëntatie van de ziel. Vergelijk dit met het eerste van de Evangeliën, dat van Marcus, waarin Jezus herhaaldelijk oproept tot berouw. Er is geen Koninkrijk van God zonder de boetvaardige toewending van de ziel naar de genade en de goedheid van God. Franciscus lijkt ook niet te geloven in straf, tijdelijk of eeuwig, voor ernstige misdaden en zonden. Nadat hij de katholieke catechismus eenzijdig heeft veranderd om de doodstraf barbaars en onwettig te verklaren, suggereert hij nu dat levenslange gevangenisstraf ook vanuit het oogpunt van de Kerk onaanvaardbaar is. Hij heeft een schijnbaar utopisch vertrouwen in reïntegratie en geen echt gevoel voor radicaal kwaad. Hij heeft de neiging om het “leergezag van de Kerk”, haar gevestigde en onveranderlijke leer die teruggaat tot de apostolische tijd, te identificeren met zijn eigen grillen en ideologische voorkeuren. Dit is misschien wel het meest verontrustende aspect van zijn pontificaat.

Tijdens de jaarlijkse bijeenkomst van de Amerikaanse bisschoppen in Baltimore afgelopen november heeft de pauselijke nuntius, aartsbisschop Christophe Pierre, de Amerikaanse bisschoppen ervan langs gegeven omdat ze niet meegaan met “leergezag van Paus Franciscus”. Maar dit is niet de manier waarop gelovige katholieken praten. Dit getuigt van een misplaatst ultramontanisme, dat een afzonderlijke paus de bevoegdheid toekent om in naam van de “verandering” of van de aanpassing aan de tijdgeest en zonder rekening te houden met het permanente karakter van de natuurlijke zedenwet, de blijvende leer van de Kerk te veranderen. Zoals Mgr. Schneider suggereert, is er iets eenzijdigs aan het denken van Paus Franciscus over misdaad en straf en het vermeende immorele en illegale karakter van de doodstraf. Franciscus deelt bijna achteloos wat C.S. Lewis een “humanitaire straftheorie” noemde die, zoals Schneider zegt, “in principe impliciet of expliciet het lichamelijke en tijdelijke leven van de mens verabsoluteert”. Er is een blindheid voor de kracht van het kwaad, en voor de erfzonde, die dit humanitarisme van het begin tot het einde bepaalt. Er wordt weinig of niet gesproken over de noodzaak van boetedoening voor en uitboeting van ernstige zonden en misdaden, er is zelfs geen erkenning dat “monstrueuze misdaden” door ordentelijke politieke gemeenschappen die het algemeen welzijn willen beschermen, gestraft moeten worden.

Zoals Mgr. Schneider terecht opmerkt, heeft de tijdelijke straf soms aanleiding gegeven tot berouw en een radicale verandering van de ziel: Kijken we naar de “goede moordenaar” met Jezus op Golgotha die toen hij op het punt stond te worden geëxecuteerd, de verzoening vond – en het eeuwige leven. De heilige Teresia van Lisieux woont geen protestbijeenkomsten bij waarin wordt geëist dat de doodstraf wordt afgeschaft. Ze bidt veeleer dat geharde misdadigers, die op het punt staan geëxecuteerd te worden, zullen reageren op de gave van genade en berouw in het zicht van een barmhartige God die onze vader en vriend is. Dit begrip van zonde, misdaad, berouw en verantwoordelijkheid is vreemd aan dit pontificaat en aan de “progressieve” vleugel van de katholieke kerk, die zich overgeeft aan een humanitaire sentimentaliteit die vandaag de dag maar al te vaak voorbijgaat aan het christendom.

Op het gebied van oorlog en vrede, van immigratie en de integriteit van de grenzen, heeft Franciscus zich laten leiden door hetzelfde humanitaire moralisme dat zijn “doorgedraaid activisme” op andere fronten heeft laten zien. In een boek met interviews met de linkse Franse socioloog Dominique Wolton uit 2018 verwerpt Franciscus lichtvaardig de rijke katholieke traditie van ethische en prudentiële reflectie over zaken van oorlog en vrede. Op de toon van een persoon zonder politieke verantwoordelijkheden, en zonder gevoel voor wat die zouden kunnen zijn, verklaart hij dat er niet zoiets bestaat als een rechtvaardige oorlog. Als hij bedoelt dat geen enkele oorlog eenvoudig of absoluut rechtvaardig is, herhaalt hij de eeuwenoude christelijke wijsheid over de gevolgen van de erfzonde, zelfs op fatsoenlijke politieke gemeenschappen die het beschaafde patrimonium van de mensheid proberen te verdedigen. Maar deze paus, die afstand doet van een billijk of evenwichtig oordeel, verklaart dat je alleen met vrede “alles wint”. Hij ziet over het hoofd dat “vrede” ook een voertuig kan zijn van leugenachtigheid, onderdrukking, onrechtvaardigheid, geweld en genocide, zoals dat wordt aangeboden door totalitaire regimes. Zoals Vladimir Solovjov in zijn “Kort verhaal van de antichrist” (1900) betoogde, kan er zoiets bestaan als een “slechte vrede” en een goede of legitieme oorlog (en vice versa, natuurlijk). Franciscus’ conceptie lijkt in geen enkel opzicht op de “rust van de orde” die zo prachtig wordt verwoord in boek 19 van De stad van God van de heilige Augustinus. Toonde hij maar meer respect voor de rijke theologische en filosofische wijsheid van het verleden.

Franciscus lijkt te geloven, net als de Leninisten van weleer, dat oorlogen alleen worden veroorzaakt door roofzuchtige kapitalisten, die steeds op zoek zijn naar macht, invloed, glorie of roem, en nooit door totalitaire ideologen. Alleen de meest naïeve progressieve mensen of wereldverbeteraars kunnen “geld” – “Satans mest”, zoals Franciscus het nogal kleurrijk noemt in zijn gesprekken met Wolton – zien als “de grootste bedreiging voor de vrede in de wereld van vandaag”. Helaas klinken zulke overpeinzingen meer als de uitspraken van een seculiere progressieveling dan de weloverwogen overpeinzingen van een man van een Kerk “die de waarheid over de mens kent”, om de grote Pascal aan te halen.

Het stilzwijgen van de meeste bisschoppen in de katholieke Kerk over deze gênante maar vernietigende mengeling van progressivisme, reflexief activisme en het terloops verwerpen van de diepste wijsheid van de Kerk is onthutsend. Er zijn uitzonderingen. Zoals kardinaal Gerhard Müller, voormalig hoofd van de Congregatie voor de Geloofsleer, herhaaldelijk heeft aangegeven, moet de Kerk de helderheid van de ware theologie en de natuurlijke zedenwet terugkrijgen. “Geestelijke en zedelijke vernieuwing in Christus en niet de ontkerstening van de Kerk of haar omvorming tot een NGO” zal de weg wijzen. Als de Kerk niets anders is dan een humanitaire NGO, dan is zij niets heiligs of duurzaams en zal zij door verschillende ideologische winden heen en weer geblazen worden. In zijn pre-kersttoespraak van eind 2019 heeft Franciscus zich uitgesproken tegen “starre” traditionalisten die “verandering” niet zullen accepteren. Hij citeerde ook wijlen kardinaal Carlo Maria Martini van Milaan, die kort voor zijn dood in 2012 beweerde dat de katholieke kerk “200 jaar achter” was. Men moet zich afvragen: wanneer heeft de moreel en intellectueel lege ideologische standaard van de vooruitgang en de reactie het blijvende onderscheid tussen waarheid en leugen en goed en kwaad vervangen? Is het niet de bedoeling van de Kerk om het “tijdloze in de tijd”, zoals T.S. Eliot het zo welsprekend verwoordde, te zien en in stand te houden?

Legitieme verandering veronderstelt een veel diepere trouw aan de blijvende waarheid. Maar katholieke progressieven en wereldverbeteraars hebben het geloof gehistoriseerd. Ze geven toe aan wat de Franse katholieke politieke filosoof Pierre Manent “de autoriteit van het huidige moment” noemt. De waarheid zelf evolueert in deze trieste ontkrachting van het geloof van onze vaderen. Liefde en naastenliefde krijgen een geheel horizontale dimensie, en oude en blijvende waarheden maken plaats voor “de geest van de tijd”. Het goede is gehistoriseerd, het wordt een nieuw iets in elk tijdperk, zo niet in elke generatie. Progressieve christenen van het type dat de Romeinse Curie domineert, zijn gefixeerd op een op handen zijnde transformatie van de menselijke natuur en de wereld. We staan voor een existentiële keuze van de eerste orde: een keuze tussen wat Eliot de “Permanente Dingen” noemde en een gemakkelijk, ideologisch appèl op “wat er gebeurt”. Men hoopt en bidt dat de Heilige Vader gaat inzien wat er op het spel staat als men de Kerk zo snel en overhaast wil “veranderen”.

Wanneer het hoofd van de jezuïetenorde, de progressieve Arturo Sosa, S.J., een interviewer vertelt dat niemand een bandrecorder had toen Jezus Christus zijn veeleisende leer over echtscheiding en hertrouwen uiteenzette, hebben we te maken met openlijke minachting voor de blijvende waarheid en het goddelijk geopenbaarde Woord van God. Niets van dit alles heeft te maken met goed begrepen pastoraal onderscheidingsvermogen of met de “ontwikkeling van de leer” van de heilige John Henry Newman. De leer ontwikkelt zich, maar ze verandert niet echt. Het trinitaire karakter van de Godheid is ruimschoots aanwezig in het Nieuwe Testament en werd zelfs in het Oude Testament voorafgebeeld. Maar de leer bereikte haar volle en meest volledige verwoording op het Concilie van Nicea in 325. De ontwikkeling van de leer is niet te danken aan een historicistische ontkenning van de onveranderlijke waarheid. Dat is een verdraaiing van het katholieke geloof en van de betekenis van Newmans beroemde concept.

Onlangs stelde George Weigel, als reactie op de laatste oproep van paus Franciscus tot “verandering” en de vermaning tegen “verstarring”, op zijn onverstandige aansporing aan de katholieke kerk om de moderne wereld binnen te halen, de relevante vraag: Wat moeten we binnenhalen? De dictatuur van het relativisme, de cultus van het autonome majesteitelijke zelf, een cultuur “die seks losmaakt van liefde en verantwoordelijkheid”? Dit is wat Jacques Maritain al had beschreven als “geknield voor de wereld” in Le paysan de la Garonne, zijn profetische klaagzang uit 1966, in de dagen na Vaticanum II, namelijk dat een grote kans op geestelijke, theologische en culturele vernieuwing al was ontaard in een capitulatie voor het nihilisme dat de moderniteit in zijn minst sobere en meest extreme vormen was gaan bepalen: totale bevrijding van de traditie, de cultuur, de zedenwet en het gezag in de Kerk. Maar Weigel beëindigde zijn reflectie, gepubliceerd in First Things, met een uitstekende observatie die het overwegen waard is. Het oude secularisme, om het voorbeeld van Weigel te gebruiken, van Albert Camus was fatsoenlijk, humaan en vocht voor nadruk op matiging bij zowel ideologisch fanatisme als bij het sterk afglijden van de westerse cultuur naar een ondermijnend moreel nihilisme. Weigel voegde er echter terecht aan toe dat het nieuwe secularisme – het nihilisme, dat al in het midden van de jaren zestig zijn lelijke kop opstak, niets anders dan minachting had voor de transcendente waarheid: “Het nieuwe secularisme is verbitterd, agressief en bekrompen,” en “het is nu vastbesloten om de katholieke kerk uit het openbare leven in de hele westerse wereld te verdrijven”. Dit is de geest van het tijdperk, een nauwelijks verhuld nihilisme, waarmee de revolutie van Franciscus ten onrechte denkt vrede te kunnen sluiten. Op een bepaald niveau moet Paus Franciscus, een zoon van de Kerk, dit toch kunnen inzien.

Tijdens de betreurenswaardige Amazonesynode, gehouden in oktober 2019, werd in de gewijde kerken van Rome geknield voor een beeld dat een Inca-vruchtbaarheidsgodin (de zogenaamde Pachamama) voorstelt. Hierin ziet kardinaal Müller afgoderij en een satanische ontheiliging. Van zijn kant ziet paus Franciscus niets anders dan ecologische solidariteit en respect voor andere “culturen”. Van tijd tot tijd doet Franciscus een klinkende oproep tot evangelisatie. Maar tegelijkertijd waarschuwt hij voor pogingen tot bekering of proselytisme. Men vermoedt dat de evangelisatie die hij voor ogen heeft een grotendeels seculiere aangelegenheid is ten dienste van de “humanitaire waarden” die het nieuwe christendom bepalen. Hoe verklaart men anders de oproep van de paus voor een “Global Education Alliance” ter bevordering van de humanitaire waarden en het activisme, die zal uitmonden in een topontmoeting in Rome op 14 mei 2020? Dit heeft minder te maken met de christelijke positie en meer met een modieus en ondoordacht progressivisme. Ik twijfel niet aan de integriteit van de paus. Maar hij is een halve wereldverbeteraar die het christelijk geloof verwart met een seculiere religie van de mensheid. Een trouwe katholiek is verplicht hierop te wijzen in het belang van de waarheid en het welzijn van de Kerk.

Terwijl de Kerk grotendeels zwijgt over (in de woorden van paus emeritus Benedictus XVI) “misdaden en zonden die ten Hemel schreien” – het vreselijke klerikale en bisschoppelijke seksuele misbruik en de afschuwelijke doofpotaffaires die daarop volgden – steekt Franciscus veel van zijn energie in het bevorderen van ecologisch activisme (met een apocalyptische inslag) en een willekeurig aantal simplistische progressieve zaken. Soms hoort men meer de stem van een politiek geladen functionaris van de Verenigde Naties dan die van de Plaatsbekleder van Christus op aarde. De institutionele Kerk, d.w.z. haar verschillende bisschoppen en hun conferenties, reageert op deze revolutie in de Kerk met stilte, passiviteit en die opportunistische, bureaucratische en zelfbeschermende gewoontes die de Kerk vooral in deze crisis hebben gebracht. De crisis is zo diep.

De religie van de menselijkheid en de daarmee gepaard gaande dictatuur van het relativisme zijn diep geworteld in de Kerk van Rome, en wel op het hoogste niveau van de Kerk. De Voorzienigheid kan voorkomen dat de Kerk een afdeling wordt van de godsdienst van de menselijkheid, door gebed, maar alleen als gelovige katholieken ervoor zorgen dat ze rechtschapen en waarheidslievende vertegenwoordigers worden van onze liefdevolle en voorzienende God. De heilige Thomas van Aquino herinnert ons er in vraag 91 van de Summa Theologiae aan dat de menselijke prudentie en deugdzaamheid cruciale middelen zijn waarmee de goddelijke Voorzienigheid haar werk doet. Passiviteit en stilte tegenover de excessen van de Franciscusrevolutie, tegenover de omvorming van het katholieke christendom tot een nieuw, humanitair christendom (reeds verkondigd en geschetst door Saint-Simon in Nouveau Christianisme in 1825), zal het einde betekenen van de katholieke Kerk zoals wij die kennen. Wanneer “dit moment, het nu” de autoriteit wordt, heeft men effectief de heerschappij van Christus als de “Heer van de Wereld” verworpen (de titel van een dystopische roman over de Antichrist die Paus Franciscus, terecht, bewondert). Dit is precies wat er op het spel staat bij het streven naar een “nieuwe” Kerk die bruggen naar het verleden afbreekt en zich oriënteert op een ongegrond idee van morele vooruitgang.

Kardinaal Robert Sarah, de in Afrika geboren bisschop die aan het hoofd staat van de Congregatie voor de Goddelijke Eredienst, wijst de weg naar een trouw getuigenis in deze moeilijke tijd. Hij valt de paus niet met name aan en houdt niet op zijn (oprechte) kinderlijke toewijding aan paus van Rome te verkondigen. Maar bij elke stap legt hij, trouw aan de apostolische erfenis, de noodlottigheid van het nieuwe christendom bloot. In De Dag loop ten Einde, een bundel van zijn gesprekken met de Franse journalist Nicolas Diat die in 2019 door de onvolprezen Ignatius Press werd gepubliceerd, pleit Sarah welsprekend en trouw voor een christelijk getuigenis waarin het gebed niet wordt weggevreten door roekeloos activisme, waarin ware naastenliefde niet wordt verward met humanitaire ideologie, waarin de liturgie de heilige aanwezigheid van onze Heer Jezus Christus oproept, en waarin theologie niet wordt omgezet in politiek (ik parafraseer een cruciale passage in het boek). Sarah werd volwassen in het Guinee van Sékou Touré en beleefde het marxistisch-leninistische fanatisme van binnenuit. Hij zag het doctrinaire egalitarisme aan het werk, de atheïstische vervolging van de religie, de wrede en sadistische verwoestingen die de overheidspolitie aanrichtte. Hij wijst de “voorkeursoptie voor de [linkse] dictatuur”, die het pontificaat van Franciscus helaas heeft getekend, resoluut van de hand, evenals de betreurenswaardige onverschilligheid voor “het fanatisme van de islam, dat doodt om een schrikbewind te vestigen”. Sarah houdt van politieke vrijheid, geworteld in persoonlijke verantwoordelijkheid en “vreugdevolle zelfbeperking”. (U zult de invloed van Aleksandr Solzhenitsyn herkennen, die Sarah in het boek evenveel citeert als hij Benedictus XVI.)

In plaats van te knielen voor de wereld en toe te geven aan de verleidelijkheid van een late moderniteit die geen plaats inruimt voor een geweten dat de mens verheft en voor een bindende waarheid, roept kardinaal Sarah de Kerk op om onbevreesd te getuigen van de waarheid over de mens. Zij moet met evangelische ijver en met trouw aan de natuurlijke zedenwet getuigen van de vreselijke perversies die de gendertheorie en het transhumanisme zijn. Zij zijn het “verderfelijke gezicht” van het totalitarisme in de 21e eeuw, omdat ook zij “hopen de [menselijke] natuur te verminken en te beheersen”. De Kerk zou nu één grote missie moeten hebben: het verdedigen van de menselijke natuur, de morele verantwoordelijkheid en een geweten dat wordt gevoed door de natuurlijke en goddelijke waarheid (geen verderfelijke eigen wil) als kostbare geschenken die afkomstig zijn van de Heer der Heerscharen. Sarah zegt het zo goed: mannen en vrouwen van goede wil zouden met enthousiasme en dankbaarheid reageren op een “prachtige daad van moed van de kant van de Kerk” om de ware bronnen van menselijke vrijheid, waardigheid en verantwoordelijkheid opnieuw te ontdekken. Zonder een dergelijke daad van moed zullen de progressieven de Kerk van Christus leiden op een weg van geleidelijke verzaking aan alles wat de christelijke Kerk bepaalt als een voertuig van de goddelijke waarheid, van de zedenwet en van de liturgische trouw aan de aanbidding van de Allerhoogste. En zoals hij betoogt in een nieuw boek, Des profondeurs de nos coeurs, geschreven met een bijdrage van Benedictus XVI, ondermijnt het nieuwe christendom een authentiek en getrouw begrip van het celibatair priesterschap, van het door God werkelijk geheiligde priesterschap.

Door schrille, dogmatische en moralistische beoefenaars van een politiek correcte godsdienst van de menselijkheid te worden, volgt de Kerk de weg van de verdoemenis. De politiek filosoof Leo Strauss zei in 1964 aan de Universiteit van Detroit, een jezuïeteninstituut, dat de rooms-katholieke kerk het laatst overgebleven geestelijke lichaam of instelling was die alle valkuilen van een modern project dat openlijk en zelfbewust het natuurrecht in de klassieke en christelijke zin van het woord verwierp, juist wist in te schatten. Strauss maakte die opmerking op het moment dat belangrijke elementen binnen de Kerk bezweken waren voor de moderniteit, op zijn minst wijs, op zijn minst nuchter, op zijn minst bewonderenswaardig. Dit is wat de politiek filosoof Eric Voegelin zo treffend “moderniteit zonder terughoudendheid” noemde.

Voor de komende generaties zal de katholieke kerk de schande dragen van haar capitulatie voor een totalitair regime in Peking, een regime dat loyaliteit aan de staatsmacht en de communistische ideologie eist boven de trouw aan de reddende genade van Christus. Een atheïstische staat controleert nu in wezen alle bisschopsbenoemingen in China. De offers van de ondergrondse kerk, waarvan de aanhangers sinds 1949 trouw zijn gebleven aan Rome, zijn blijkbaar geen grote zorg voor de staatssecretaris van het Vaticaan, kardinaal Pietro Parolin en paus Franciscus. En men mag de ideologische sympathieën voor de Chinese tirannie die in sommige kringen rond de Argentijnse paus heersen, niet onderschatten. Dezelfde fouten, maar dan nog erger, die achter de politiek van het Vaticaan, een politiek van nauwelijks verhulde aantrekkingskracht tot Oost-Europese communistische regimes (de zogenaamde Ostpolitik van de jaren zestig en zeventig) zaten, worden opnieuw gemaakt, zonder dat er lessen uit worden getrokken. Zoals Mgr. Schneider aangeeft wordt de grote Hongaarse kardinaal Jozsef Mindszenty, die zich onvermurwbaar heeft verzet tegen het beleid van het Vaticaan ten aanzien van het communistische regime van zijn land en die door Paus Paulus VI zonder vorm van proces werd ontslagen, nu vereerd om zijn “heldhaftige christelijke deugden” in het getuigenis van het geloof en in de strijd tegen het communistische totalitarisme. Kan niemand in Rome de link leggen en zien dat de geschiedenis zich herhaalt?

Een voorkeur voor linkse dictaturen is niet alleen een bewijs van verandering in een door verandering geobsedeerd pontificaat, maar een teken van smerige morele corruptie, deels machiavellistisch en deels ideologisch, in de hogere echelons van de Kerk. Dit moment vraagt om trouw aan duurzame morele en theologische waarheden, een getrouwe gehechtheid aan het leergezag, begrepen als het volle gewicht van de katholieke wijsheid, en een ferme afwijzing van de gehistoriseerde en politiek correcte vervanging van het leergezag, die in sommige kringen duidelijk zichtbaar is. En we moeten onverschrokken opkomen voor onze geloofsgenoten die voortdurend lijden onder islamitisch en communistisch geweld en tirannie. Laten we het ware katholicisme hooghouden en niet een sentimentele vervanger die meer te maken heeft met de religie van de menselijkheid dan met het geloof van de martelaren. Laten we hopen dat Paus Franciscus de noodzaak inziet om de authentieke continuïteit in de Kerk te handhaven – trouw aan haar oude wijsheid – en niet een waanzinnig najagen van verandering omwille van de verandering. Dit is een hoop die volledig in overeenstemming is met de kinderlijke eerbied die trouwe katholieken aan de Heilige Vader verschuldigd zijn.