2026-DOn 17 augustus 2026 by Redactie

In de discussie over bisschopswijdingen bij Pius X wordt mijns inziens eenzijdig de nadruk gelegd op de gehoorzaamheid aan de paus zonder dat men oog heeft voor de integriteit van het katholieke geloof die momenteel in de universele Kerk bedreigd wordt door talloze bisschoppen en kardinalen tot in de Romeinse curie toe. Ook de paus zelfs speelt daarin een belangrijke rol. Denk aan de benoeming van talloze heterodoxe bisschoppen en maatregelen tegen orthodoxe bisschoppen die op de mistoestanden wijzen. Denk ook aan de vele niet katholieke personen die nog steeds in belangrijke organen van de curie benoemd worden. Vergeten we niet het hele synodale gebeuren dat feitelijk leidt tot het salonfähig maken van anti-hiërarchische en moreel verwerpelijke opvattingen. Dit leidt weliswaar nog tot formele orthodoxie maar praktisch tot enorme dubbelzinnigheid die nooit veroordeeld en opgehelderd wordt. Mag Pius X omwille van het echte katholieke geloof dat tot in de top van de Kerk bedreigd en verduisterd wordt, tijdelijk, binnen de uitdrukkelijke gewilde eenheid met de Kerk en trouw aan het primaat van de paus, tijdelijk een eigen weg gaan tot betere tijden aanbreken? Bisschop Athanasius Schneider geeft hierop een helder antwoord dat het overwegen ten zeerste waard is. (CM)

door bisschop Athanasius Schneider

Het is nuttig om terug te denken aan een geval uit de geschiedenis waarin een grote heilige met het volgende dilemma werd geconfronteerd: de keuze tussen het behoud van de ondubbelzinnige integriteit van het katholieke geloof en het canoniek erkend worden door de paus. Die heilige was de kerkvader uit de vierde eeuw, de heilige Athanasius van Alexandrië. In 357 beval paus Liberius, na het ondertekenen van een dubbelzinnige geloofsformule (waarin de cruciale leerstellige term „van dezelfde substantie“ was weggelaten), de heilige Athanasius om gemeenschap aan te gaan met Ariaanse en semi-Ariaanse bisschoppen — bisschoppen met wie de paus zelf, onder druk van de keizer, helaas ook gemeenschap was aangegaan. De heilige Athanasius weigerde de paus te gehoorzamen, waarop de paus hem, volgens de getuigenis van de heilige Hilarius van Poitiers en andere historische bronnen, excommuniceerde en hem beschuldigde van het verstoren van de vrede in de Kerk. Ondanks zijn excommunicatie door de paus bleef de heilige Athanasius zijn bisdom in Alexandrië besturen en toonde hij zelfs begrip voor het betreurenswaardige gedrag van paus Liberius. De heilige paus Damasus, de opvolger van paus Liberius, bedankte de heilige Athanasius echter en raadpleegde hem over de zaken van de oosterse bisschoppen. Paus Liberius was de eerste paus die niet heilig werd verklaard, terwijl Athanasius niet alleen heilig werd verklaard, maar ook tot kerkleraar werd uitgeroepen.

Vandaag de dag zou de heilige Athanasius volgens de definitie van „schisma“ in het huidige Wetboek van Canoniek Recht als een schismatiek worden beschouwd, aangezien hij weigerde in gemeenschap te zijn met leden van de Kerk (ketterse en semi-ketterse bisschoppen) die canoniek erkend waren en dus onder de paus vielen.

De bisschopswijdingen die op 1 juli 2026 in Écône door de Priesterbroederschap Sint-Pius X (SSPX) werden voltrokken, zijn eveneens een voorbeeld van dit zeldzame dilemma: de keuze tussen het behoud van de ondubbelzinnige integriteit van het katholieke geloof zoals dat door het leergezag door de eeuwen heen is onderwezen, of het canoniek erkend worden door de paus. Dit dilemma komt duidelijk naar voren in de voorwaarden die aan de canonieke erkenning van de SSPX door de paus zijn verbonden: de SSPX moet bepaalde recent geïntroduceerde leerstellige onduidelijkheden aanvaarden (zoals weerspiegeld in sommige niet-definitieve leerstellingen van het pastorale Tweede Vaticaans Concilie en in bepaalde uitspraken en handelingen van het postconciliaire Magisterium), en niet alleen de geldigheid maar ook de juistheid (legitimiteit) van de ritus van de Nieuwe Mis aanvaarden — ondanks de leerstellige en rituele vaagheid ervan, die een duidelijke breuk met de traditionele Romeinse Ritus inhoudt.

Bij de behandeling van deze complexe kwestie is het essentieel om een nuchter perspectief te behouden, de terminologie te verduidelijken en het ware en uiteindelijke doel en de grote traditie van de Kerk voor ogen te houden; want die traditie reikt veel verder terug dan de afgelopen eeuwen of decennia. Daarbij moet men ook rekening houden met vergelijkbare situaties uit de grote crises in de geschiedenis van de Kerk.

Er zijn in de afgelopen eeuwen twee ongezonde ontwikkelingen binnen de Kerk geweest die hebben geleid tot een vernauwde kijk op de werkelijkheid: de neiging om het juridische aspect als quasi-absoluut te behandelen, d.w.z. legalisme; en de neiging om de persoon van de paus en de gehoorzaamheid aan hem te verabsolutiseren, d.w.z. papalisme. Legalisme, d.w.z. het rigide vasthouden aan de letter van de wet, en papalisme, d.w.z. de ongenuanceerde en bijna absolute gehoorzaamheid aan de paus, zijn voorrang gaan krijgen boven de noodzaak van eenduidigheid in geloof en liturgie. Toch gold tijdens elke grote leerstellige crisis in de geschiedenis van de Kerk de ijzeren regel dat elke vorm van leerstellige dubbelzinnigheid moest worden vermeden, zoals bij paus Honorius I, wiens leerstellig dubbelzinnige brieven, uitgegeven als onderdeel van zijn gewone leergezag, resoluut werden veroordeeld door latere pausen en door drie oecumenische concilies, ondanks pogingen van zijn tweede opvolger, paus Johannes IV, tot een soort hermeneutiek van continuïteit.

Tegenwoordig wordt binnen de Kerk alom beweerd dat er geen gewetensconflict kan ontstaan tussen het gehoorzamen van de paus en het bewaren van de ondubbelzinnige zuiverheid van het geloof. Dit betekent uiteindelijk dat gehoorzaamheid aan de paus zo hoog in het vaandel staat dat het beter wordt geacht om dubbelzinnigheden in geloofszaken en liturgische riten te accepteren dan in te gaan tegen het bevel van een paus — ook al is dat bevel slechts menselijk en mogelijk gebrekkig. Bovendien is er eveneens een enge opvatting van gemeenschap ontstaan, of het nu gaat om gemeenschap met de paus of met de Kerk. Gehoorzaamheid aan de paus wordt beschouwd als onlosmakelijk verbonden met gemeenschap met de Kerk. Dit brengt het risico met zich mee dat gehoorzaamheid aan de paus op hetzelfde niveau wordt geplaatst als gehoorzaamheid aan Gods goddelijke openbaring.

Men moet ook onderscheid maken tussen positief recht – d.w.z. disciplinaire wetten die door het menselijke kerkelijk gezag zijn vastgesteld – en goddelijk recht, d.w.z. de door God geopenbaarde geloofswaarheden. Niemand kan het goddelijk recht tegenspreken en katholiek blijven. In werkelijk uitzonderlijke en zeldzame omstandigheden kan een katholiek echter uit gewetensplicht verplicht zijn om in strijd met het positief recht te handelen, juist om compromisloos trouw te blijven aan het goddelijk recht.

De begrippen ‘schisma’ en ‘onderwerping’ zelf zijn in hun concrete, praktische toepassing nog niet volledig verduidelijkt. Het Wetboek van Canoniek Recht (Canon 751) definieert schisma als ‘de weigering van onderwerping aan de Paus of van gemeenschap met de leden van de Kerk die aan hem onderworpen zijn’. In feite is er in de recente kerkgeschiedenis een zeer enge opvatting van ‘schisma’ en ‘onderwerping’ ontstaan, waarin materiële ongehoorzaamheid aan de paus — ongeacht de intentie — vrijwel gelijkgesteld wordt aan formeel schisma.

Men moet ook rekening houden met de toestand van formeel schisma, wat inhoudt dat het pauselijk gezag in principe wordt verworpen door de oprichting van een afzonderlijke hiërarchie — zoals het geval was bij de Grieks-orthodoxe Kerk in 1054, en later bij de talrijke en uiteenlopende sedevacantistische groeperingen tot op de dag van vandaag. Men kan echter niet spreken van een toestand van formeel schisma zolang het bovennatuurlijke geloof in het dogma van het pauselijk primaat en de onfeilbaarheid blijft bestaan, samen met het verlangen om in concrete onderwerping aan het pauselijk gezag te leven — zelfs als dit, vanwege een buitengewone crisis in de Kerk, voorlopig niet volledig kan worden gerealiseerd. Een dergelijke buitengewone crisis in de Kerk kan gepaard gaan met een tijdelijke vertroebeling of opschorting van de voornaamste plicht van het pauselijk ambt, namelijk het ondubbelzinnig verdedigen en verkondigen van de integriteit van het katholieke geloof en de liturgie.

Hetzelfde geldt voor het begrip ‘in gemeenschap’ zijn met de paus. Gedurende een zeer lange periode werden bisschopswijdingen uitgevoerd zonder directe betrokkenheid van de paus, en gaven particuliere kerken en individuele bisschoppen op verschillende manieren uiting aan hun gemeenschap met hem. Pas later in de kerkgeschiedenis eisten pausen dat elke bisschopswijding plaatsvond met een pauselijk mandaat. Maar zelfs na die ontwikkeling beschouwde het canoniek recht onrechtmatige bisschopswijdingen — dat wil zeggen, die welke tegen de wil van de paus werden verricht — niet als overtredingen tegen de eenheid van de Kerk, als inherent schismatieke handelingen of als intrinsiek kwaadaardig. Zelfs vandaag de dag noemt het huidige Wetboek van Canoniek Recht onrechtmatige bisschopswijdingen onder de overtredingen betreffende de viering van de sacramenten of classificeert het ze als handelingen van ambtsusurpatie.

In feite is de norm die een pauselijk mandaat voor bisschopswijdingen vereist, een kwestie van positief recht, niet van goddelijk recht. Anders zou deze norm gedurende de gehele geschiedenis van de Kerk altijd, overal en door iedereen, zonder uitzondering, in acht zijn genomen. Natuurlijk is een pauselijk mandaat voor bisschopswijdingen gewoonlijk noodzakelijk, en is het wijselijk ingesteld om de hiërarchische onderwerping van het episcopaat aan de paus beter te waarborgen.

Het buitengewone karakter van de huidige crisis in de Kerk blijkt in dit geval uit het feit dat een gemeenschap waarvan het wezenlijke kenmerk de wens is om trouw te zijn aan de paus — en de Priesterbroederschap Sint-Pius X beschouwt zichzelf als zodanig — voor een tragische keuze staat: ofwel de paus gehoorzamen, en daardoor gedwongen worden onzekere en onduidelijke aspecten van de leer en de liturgie te aanvaarden, ofwel de paus ongehoorzaam zijn in een zaak van groot belang, zoals de wijding van bisschoppen, met als enige bedoeling de middelen te behouden om het geloof en de liturgie in hun volledige integriteit door te geven – als een dienst aan de zielen, en dus aan de gehele Kerk, met inbegrip van het pausdom zelf.

Men mag ook de volledige omvang van de huidige crisis in de Kerk niet over het hoofd zien, maar moet deze eerlijk onder ogen zien en terugvoeren tot de wortels ervan. Deze wortels liggen in bepaalde vage en dubbelzinnige leerstellige uitspraken van het Tweede Vaticaans Concilie die de afgelopen zestig jaar verwarring hebben gezaaid, zoals het leerstellige relativisme dat voortvloeit uit de leer en de praktijk van oecumene en interreligieuze dialoog, die hebben bijgedragen aan het ondermijnen van het unieke karakter van Jezus Christus en zijn Kerk als de enige weg naar het heil. Bovendien hebben sommige leerstellige en rituele tekortkomingen van de liturgische hervorming, met haar protestantiserende tendensen, het centrale offerkarakter van de mis en de christocentrische focus ervan verdoezeld.

De heilige John Henry Newman maakte de volgende opmerkelijke en actuele opmerking: „Bisschoppen kunnen, wanneer zij niet formeel [ex cathedra] onderwijzen, zich vergissen, zoals we zien dat zij zich in de vierde eeuw vergisten. Paus Liberius zou in Sirmium een Eusebiaanse [Ariaanse] formule kunnen ondertekenen, evenals de meerderheid van de bisschoppen in Ariminum [Rimini] of elders, en toch zouden zij, ondanks deze dwaling, onfeilbaar kunnen zijn in hun ex cathedra-besluiten” (Arians of the Fourth Century, Londen 1876, p. 464). Wat de bisschop van Regensburg, Mgr. Rudolf Graber, meer dan vijftig jaar geleden verklaarde, typeert de huidige situatie van de Kerk nog sterker: „Wat zich meer dan 1600 jaar geleden afspeelde, herhaalt zich vandaag de dag, maar met twee of drie verschillen: Alexandrië is vandaag de dag de gehele Universele Kerk, waarvan de stabiliteit aan het wankelen is gebracht, en wat destijds met fysiek geweld en wreedheid werd ondernomen, wordt nu naar een ander niveau overgebracht. Ballingschap wordt vervangen door verbanning in de stilte van het genegeerd worden, moord door karaktermoord” (Athanasius and the Church of Our Time, Edinburgh 1974, p. 23; origineel: Athanasius und die Kirche unserer Zeit, Abensberg 1973).

De SSPX is vandaag de dag vrijwel de enige gemeenschap binnen de Kerk die openlijk de aandacht vestigt op de duidelijke leerstellige onduidelijkheden in bepaalde conciliaire verklaringen en in de ritus van de Nieuwe Mis, en oproept tot een ondubbelzinnige verduidelijking en, indien nodig, zelfs tot wijziging daarvan, in overeenstemming met het constante leergezag van de Kerk. De „hermeneutiek van de continuïteit“ of van „hervorming in continuïteit“ — een benadering die op zich geldig en nuttig is — kan ook een soort „keurslijf“ worden, dat de wonden die zijn veroorzaakt door leerstellige en liturgische onduidelijkheden en verwarring slechts cosmetisch bedekt. In feite vereist de Heilige Stoel een vorm van cirkelredenering: dat alles in orde is, mits men voldoende inspanningen levert op intellectueel vlak.

In feite bewijst de SSPX, door haar onvermoeibare aandringen op duidelijkheid in leer en liturgie, de hele Kerk een grote dienst — een dienst van historische waarde. Als de Heilige Stoel dit standpunt van de SSPX serieus zou nemen — en bovendien de objectieve dubbelzinnigheden in bepaalde verklaringen van het Tweede Vaticaans Concilie en in de ritus van de Nieuwe Mis zou erkennen — zou dat het begin van het einde betekenen voor het modernistische project binnen de Kerk, dat in feite meer dan honderd jaar geleden begon.

De huidige crisis tussen de Heilige Stoel en de SSPX kan ook worden geïllustreerd aan de hand van de volgende gelijkenis: er breekt brand uit in een groot huis. De brandweercommandant staat alleen het gebruik van de nieuwe brandbestrijdingsmethoden toe, ook al zijn deze minder effectief gebleken dan de oude, beproefde methoden en hulpmiddelen. Een groep brandweerlieden trotseert dit bevel, blijft de beproefde methoden gebruiken en werft zelfs nieuwe brandweerlieden aan – dit alles ondanks het verbod van de brandweercommandant – en inderdaad, de brand wordt op veel plaatsen onder controle gehouden. Toch worden deze brandweerlieden bestempeld als ongehoorzaam en schismatiek en worden ze daarvoor gestraft.

Om de parabel verder uit te werken: de brandweercommandant laat nu alleen nog die brandweerlieden toe die de nieuwe methoden erkennen en zich aan de nieuwe voorschriften van de brandweerkazerne houden. Maar gezien de enorme omvang van de brand, de wanhopige strijd om deze onder controle te krijgen en de ontoereikendheid van de officiële methoden, grijpen andere helpers onbaatzuchtig in — ondanks het verbod van de brandweercommandant — en brengen vaardigheid, kennis en goede bedoelingen mee, waardoor ze uiteindelijk helpen juist dat huis te redden dat de brandweercommandant zo hard probeerde te beschermen.

Na verloop van tijd veranderen de historische omstandigheden en komt er een nieuwe brandweercommandant aan het roer – iemand die de ongelukkige gevolgen van de nieuwe brandbestrijdingsmethoden onderkent. Hij geeft niet alleen toestemming om de oude, beproefde methoden weer te gebruiken, maar wordt er zelf een fervent voorvechter van. Ook erkent hij de bijdrage van die brandweerlieden die ooit verkeerd begrepen, hard gestraft, als paria’s behandeld en als rebellen uitgesloten waren – en verwelkomt hij hen weer in de gelederen. Uiteindelijk, toen die grote onrust eenmaal voorbij was, bleek wat eens als ongehoorzaamheid en rebellie was veroordeeld, een daad van onbaatzuchtige toewijding te zijn geweest.

De geschiedenis zal op een dag uitwijzen of de volgende woorden van de heilige Augustinus van toepassing zijn op de huidige situatie met de SSPX:

„Vaak laat de goddelijke voorzienigheid toe dat zelfs goede mannen door de onstuimige opstanden van vleselijke mensen uit de gemeenschap van Christus worden verdreven. Wanneer zij ter wille van de vrede van de Kerk die belediging of dat onrecht geduldig verdragen en geen nieuwigheden op het gebied van ketterij of schisma nastreven, zullen zij de mensen leren hoe God gediend moet worden met een oprechte gezindheid en met grote en oprechte naastenliefde. Het is de bedoeling van zulke mannen om terug te keren wanneer de onrust is weggeëbd. Maar als dat niet is toegestaan omdat de storm voortduurt of omdat hun terugkeer een nog heviger storm zou kunnen ontketenen, houden zij vast aan hun voornemen om zelfs het welzijn te zoeken van degenen die verantwoordelijk zijn voor de onrust en opschudding die hen hebben verdreven. Zij vormen geen afzonderlijke bijeenkomsten, maar verdedigen tot de dood toe en ondersteunen door hun getuigenis het geloof waarvan zij weten dat het in de katholieke Kerk wordt verkondigd. Deze worden in het geheim bekroond door de Vader die in het verborgene ziet. Het lijkt alsof dit een zeldzaam soort christen is, maar aan voorbeelden ontbreekt het niet. Zo gebruikt de goddelijke voorzienigheid allerlei soorten mensen als voorbeelden voor de zorg voor de zielen en voor de opbouw van zijn geestelijk volk” (De vera religione, 6:11).

Wat de heilige Athanasius te midden van een buitengewone geloofscrisis aan zijn medebisschoppen over de hele wereld schreef, is ook van toepassing op onze tijd:

„De canones en decreten van de Kerk zijn niet in de huidige tijd gegeven, maar zijn ons terecht en standvastig doorgegeven door onze voorvaderen. Ook het geloof heeft zijn oorsprong niet in deze tijd, maar is ons door de Heer via zijn leerlingen overgeleverd. Opdat de voorschriften die van oudsher tot op heden in de kerken bewaard zijn gebleven, in onze dagen niet verloren mogen gaan, en het vertrouwen dat ons is toevertrouwd van ons wordt geëist, wekt u, broeders, als rentmeesters van de mysteries van God, nu u ziet dat deze door vreemden worden ingepikt.” (Ep. encyclica, 1)

God schrijft in zijn voorzienigheid recht, zelfs met lijnen die vanuit louter juridisch oogpunt krom lijken. Moge Hij verlenen dat deze dag spoedig aanbreekt. Laten wij ons verheugen te midden van de beproevingen en zeggen: ik geloof in de onoverwinnelijkheid van de Kerk en van het pausdom, en ik geloof dat de Heilige Stoel op een dag weer zal schitteren als de Cathedra van de waarheid voor de hele wereld.