2026-DOn 6 mei 2026 by Redactie

Kardinaal Robert Sarah, emeritus prefect van de Congregatie voor de Goddelijke Eredienst, publiceert een nieuw boek met een interview met Nicolas Diat in “La Nef”, waarin hij een kritische en diepgaande blik werpt op de toestand van de Kerk en de westerse wereld. De legitimiteit al dan niet van kritiek op een vorig pontificaat, de terugkeer van het heidendom binnen de Kerk zelf, de ontvankelijkheid voor de tijdgeest, een terugblik op Vaticanum II, het verval van het Westen, de prioriteiten van het huidige pontificaat: we stellen hem vragen over al deze onderwerpen.

La Nef – Is het toegestaan om als kardinaal een kritische analyse te maken van een vorig pontificaat? En hoe beoordeelt u eigenlijk de balans van paus Franciscus?

Kardinaal Robert Sarah – Het is niet alleen toegestaan, maar soms zelfs noodzakelijk om een oordeel te vellen over een periode in het leven van de Kerk. Dit onderscheidingsvermogen moet echter worden uitgeoefend met ontzag voor God, met liefde voor de Kerk, en zonder ooit in oneerbiedigheid te vervallen. Een kardinaal is geen hoveling. Hij is, voor God, een dienaar van de waarheid en een medewerker van de Apostolische Stoel. Van de paus houden betekent niet dat men elk kritisch denkvermogen opschort; het betekent spreken met loyaliteit, soberheid en naastenliefde.

Ik zal mij dan ook onthouden van wereldse beoordelingen, alsof het gaat om de evaluatie van een politiek mandaat. Een pontificaat laat altijd een gemengde erfenis na: pastorale intuïties, spirituele accenten, maar soms ook gebieden van onrust of verwarring. Het zou onrechtvaardig zijn om een crisis die hem ver voorafgaat aan één enkele man toe te schrijven. Ik heb de gelegenheid gehad om in privé met paus Franciscus te spreken om hem nederig mijn vrees kenbaar te maken dat een praktische dubbelzinnigheid de leerstellige duidelijkheid zou vertroebelen.

Mijn werkelijke oordeel is dus dit: we moeten bidden voor de pausen, gepassioneerde simplificaties weigeren, maar ook erkennen dat een tijdperk wonden van verwarring kan achterlaten. Het is niet de taak van de herders om polemieken in stand te houden; het is hun taak om bij te dragen aan een helderder, vrediger en meer theologisch woord voor de Kerk.

U spreekt over een terugkeer van het heidendom binnen de Kerk zelf: wat bedoelt u daar precies mee?

Ik denk in de eerste plaats aan een innerlijk fenomeen: leven te midden van heilige zaken zonder nog het besef van God te hebben. Heidendom is niet alleen de verering van zichtbare afgoden; het is ook het verlies van het besef van aanbidding. Wanneer men het geloof reduceert tot sociologische taal, de liturgie tot vertier, de moraal tot een voortdurende onderhandeling, en de Kerk tot een instelling die zich moet aanpassen aan de wensen van de tijd, dan keert er iets van het heidendom terug, niet in antieke vormen, maar in de moderne vorm van de mens die zichzelf in het middelpunt plaatst.

Dit heidendom is aan verschillende tekenen te herkennen: het verdwijnen van het besef van zonde, de verlegenheid bij het bevestigen van de geopenbaarde waarheid, de banalisering van de liturgie, de fascinatie voor de categorieën van de wereld, het vergeten van het bovennatuurlijke doel van de Kerk. Wanneer God niet meer op de eerste plaats staat, zelfs niet in de Kerk, verandert al het andere.

Dit heidendom is een vloeibare ideologie die overal binnensluipt. Telkens wanneer we het licht van God afzweren om een beslissing te nemen, telkens wanneer de criteria van wereldse populariteit de overhand krijgen op de zaligsprekingen, laat ons hart zich overwinnen door dit verraderlijke heidendom dat erin bestaat te leven alsof God niet bestaat.

Uw analyse van de situatie van de Kerk is vaak streng: waaraan is het doorsijpelen van de tijdgeest te herkennen?

Ze wordt vooral gekenmerkt door de angst om de wereld te mishagen. Vanaf dat moment geeft men de voorkeur aan dubbelzinnigheid boven duidelijkheid, aan begeleiding zonder bekering boven de barmhartigheid die geneest, aan communicatie boven contemplatie, aan horizontaliteit boven aanbidding. Uiteindelijk gaat men geloven dat er beter naar de Kerk zal worden geluisterd als zij spreekt zoals iedereen. Maar de wereld verwacht niet dat de Kerk haar woorden herhaalt; zij verwacht dat zij haar de hemel opent.

De ontvankelijkheid voor de tijdgeest is de grote ketterij van onze tijd. Er zijn tijden geweest waarin de Kerk te nauw verbonden was met de wereldlijke machten. Daardoor werd zij soms belemmerd om het Evangelie in alle vrijheid te verkondigen. Geleid door de Heilige Geest heeft de Kerk zich van deze belemmeringen bevrijd. Ik denk aan de grote Gregoriaanse hervorming rond het jaar 1000. Een millennium later probeert de wereld opnieuw de Kerk te ketenen. Zij handelt niet langer met militaire en politieke middelen, maar wil de Kerk opsluiten in een cultuur waarvan zij zelf de dogma’s zou bepalen. De Kerk moet zich vandaag opnieuw bevrijden van deze wereldse cultuur. Zij moet zich losmaken van de dogma’s van de media om in alle vrijheid het woord van God te verkondigen dat door Christus is overgeleverd. Deze hervorming is niet institutioneel, maar innerlijk.

Ziet u een vernieuwing?

Ja, deze vernieuwing bestaat overal waar men de zin van het stille gebed, de biecht, de eucharistische aanbidding en de met liefde en nauwkeurigheid overgedragen leer terugvindt. Ik zie het bij jongeren die geen afgezwakte religie zoeken, maar een volwaardig geloof; bij priesters die weer mannen van God willen worden; in gezinnen die bereid zijn tegen de stroom in te leven; in religieuze gemeenschappen waar de liturgie werkelijk op de Heer is gericht. Ik geloof dat de innerlijke hervorming van de Kerk is begonnen. Ze is niet van bovenaf opgelegd. Ze wordt door de Heilige Geest in de zielen gewekt.

Hoe ziet u de toekomst van de liturgische kwestie? En welke gevolgen zouden de voor 1 juli aangekondigde bisschopswijdingen zonder pauselijk mandaat hebben voor de Priesterbroederschap Sint Pius X?

De toekomst van de liturgische kwestie mag geen strijd tussen gevoeligheden zijn. De liturgie behoort toe aan de Kerk, niet aan partijen. We moeten afstappen van een logica van wederzijds wantrouwen. De echte vraag is niet: welk kamp zal zegevieren? De echte vraag is: hoe kunnen we de hele katholieke liturgie haar heilige waardigheid, haar continuïteit, haar gerichtheid op God en haar vermogen om de zielen binnen te leiden in het mysterie van Christus teruggeven?

Het gaat dus niet alleen om het bieden van ruimte aan mensen die gehecht zijn aan een bepaalde liturgische vorm, ook al is dat absoluut noodzakelijk. Het gaat erom dat de hele Kerk, alle parochies, de essentie van de liturgische eredienst terugvinden. Het is een enorme opgave, want we zijn grotendeels vergeten dat de liturgie in de eerste plaats de eredienst van de goddelijke majesteit is, zoals Vaticanum II het uitdrukte.

Wat de Broederschap Sint-Pius X betreft, blijft de situatie objectief gezien ernstig en dat doet mij diep pijn. Bronnen dicht bij de Broederschap hebben nieuwe bisschopswijdingen aangekondigd voor 1 juli 2026, en de Heilige Stoel zou hebben gewaarschuwd dat een dergelijke daad een beslissende breuk met de kerkelijke gemeenschap zou betekenen. In het canoniek recht bepaalt het Wetboek dat de bisschop die een bisschopswijding toekent zonder pauselijk mandaat, evenals degene die deze ontvangt, een excommunicatie latae sententiae op zich laden. In dit geval zou de gepleegde daad nog ernstiger zijn, aangezien het zou gaan om het wijden van een bisschop tegen een formeel verzoek van de Apostolische Stoel in.

Maar afgezien van de sanctie moet het volgende worden gezegd: een daad van deze aard zou de zichtbare eenheid van de Kerk nog meer schaden. Trouw aan de Traditie kan niet los worden gezien van de hiërarchische gemeenschap. En de hiërarchische gemeenschap mag op haar beurt nooit het leed of de opgestapelde leerstellige vragen negeren. Waarheid en naastenliefde moeten samengaan. Ik geloof dat we moeten vasten en bidden om het onherstelbare te voorkomen.

Zijn er volgens u leerstellige punten van Vaticanum II en het daaropvolgende leergezag die verduidelijking of zelfs correcties verdienen?

Ik zou in de eerste plaats spreken van verduidelijkingen in plaats van correcties. Een concilie moet worden gelezen in de continuïteit van het geloof van alle tijden. Waar bepaalde teksten aanleiding hebben gegeven tot uiteenlopende, zelfs tegengestelde interpretaties, is het legitiem om verdieping te vragen, teneinde interpretaties die breuken inhouden uit te sluiten. De Kerk heeft niets te vrezen van duidelijkheid. Deze interpretatie is een taak van het leergezag. Zij is grotendeels geïnitieerd door Johannes Paulus II en Benedictus XVI.

De gebieden die vaak om een nauwkeuriger uitwerking vragen, zijn bekend: godsdienstvrijheid, oecumene, de relatie tussen de Kerk en de moderne wereld, collegialiteit, bepaalde pastorale formuleringen waarvan het gebruik soms een hermeneutiek van discontinuïteit heeft aangemoedigd. Maar hier is grote innerlijke vrede nodig: het gaat er niet om het concilie te beoordelen zoals men een politiek programma beoordeelt. Het gaat erom een meer het geloof in zijn totale samenhang te verstaan en te dienen. De leer van de Kerk spreekt zichzelf niet tegen. Ze is altijd dezelfde, aangezien ze niets anders is dan de door Christus overgeleverde openbaring, die voortdurend wordt verdiept en steeds beter wordt begrepen.

Is relativisme inherent aan het functioneren van een democratie? Wat zijn de wapens van de volgeling van Christus tegen dit relativisme?

Democratie is op zichzelf geen relativisme. Ze kan een legitiem politiek kader zijn. Maar ze wordt relativistisch wanneer ze beweert dat de meerderheid volstaat om goed en kwaad te definiëren. Geen enkele procedure kan de waarheid scheppen. Als de democratie zich afsnijdt van de natuurlijke moraalwet, raakt ze haar ziel kwijt en wordt ze uiteindelijk het wisselvallige beheer van de heersende verlangens. Een democratie die geen objectieve en transcendente grens aan haar macht erkent, wordt een dictatuur van het relativisme.

De wapens van de volgeling van Christus zijn eenvoudig en geducht: het gebed, de leerstellige vorming, het sacramentele leven, de lectio divina, de moed van de waarheid, en vooral de naastenliefde. Het relativisme wint terrein wanneer katholieken zelf eraan twijfelen of er een waarheid bestaat die men lief kan hebben. Het trekt zich terug wanneer zij door hun leven laten zien dat de waarheid geen geweld is, maar een licht.

U spreekt van een ‘decadent Westen’. Ziet u desondanks tekenen van hoop?

Ja, gelukkig wel. Christelijke hoop is nooit naïef, maar zij weigert de wanhoop. Het Westen is diep gekwetst: het twijfelt aan zichzelf, het heeft het gevoel voor traditie verloren, het betwist zelfs de meest fundamentele antropologische evidenties. Toch verschijnen er, in het hart van deze crisis, tekenen.

In Europa zien we een toename van volwassenendoopsels en terugkeer tot het geloof. Dit is geen sociologische triomf; het is een spiritueel teken. Wanneer culturele zekerheden instorten, herontdekken sommige zielen dat alleen God blijft. In Frankrijk bijvoorbeeld had de paaswake van 2025 al een toename van volwassenendoopsel bevestigd, en deze beweging zette zich in 2026 voort volgens talrijke lokale kerkelijke waarnemingen. Ik zie hierin minder een ‘terugkeer van het christendom’ dan een heropleving van de dorst naar God.

Hoop is ook te zien bij de jeugd die op zoek is naar stilte, in de hernieuwde aantrekkingskracht van de eucharistische aanbidding, in bepaalde grote gezinnen, in vrome kloosters, in priesters die alles aan Christus willen teruggeven.

Wat zijn volgens u de prioriteiten van paus Leo XIV?

Het is niet aan mij om zijn prioriteiten voor hem vast te stellen. Maar als we luisteren naar zijn eerste woorden en zijn recente toespraken, kunnen we al enkele accenten onderscheiden. Vanaf zijn eerste Urbi et Orbi-zegening op 8 mei 2025 stelde hij de vrede van de verrezen Christus centraal, een vrede die hij omschreef als ‘ontwapend en ontwapenend’. Daarna heeft hij in zijn toespraken vaak de nadruk gelegd op vrede, eenheid, de zending, evenals op de leerstellige verantwoordelijkheid van de Kerk en de noodzaak van een geloofwaardig christelijk getuigenis.

Ik zou dus zeggen dat zijn prioriteiten, zoals ze zich laten doorschemeren, het herstel van de eenheid in de waarheid is, de heroriëntatie op Christus, een vrede die geworteld is in het Evangelie in plaats van in de machtsverhoudingen van de wereld, en een Kerk die minder door zichzelf in beroering is gebracht dan wel op God gericht is. De oproepen tot eenheid en vrede komen de afgelopen maanden voortdurend terug in de teksten en verklaringen van de Heilige Stoel.

Als dit pontificaat de Kerk helpt om meer leerstellige duidelijkheid, liturgische diepgang, innerlijke vrede en een gevoel voor God terug te vinden, dan zal het de gelovigen een grote dienst bewijzen.