2026-DOn 6 mei 2026 by Redactie

Rapport van de studiegroep van de Synode belicht de getuigenis van een man die in de New York Times werd vermeld en door James Martin na Fiducia Supplicans met een „echtgenoot” werd gezegend.

Diane Montagna op haar substeck

6 mei 2026

Dinsdag publiceerde het Vaticaan het eindrapport van de studiegroep van de Synode over Synodaliteit over “controversiële leerstellige, pastorale en ethische kwesties”, waarin twee anonieme getuigenissen van openlijk homoseksuele mannen in “homohuwelijken” prominent aan bod kwamen.

Het besluit werd onmiddellijk geprezen door pater James Martin, SJ, als “een belangrijke stap voorwaarts in de relatie van de Kerk met de LGBTQ-gemeenschap.”

Wat noch het Vaticaan, noch pater Martin echter heeft erkend, is dat een van de getuigenissen lijkt te zijn geschreven door een man die in een artikel in de New York Times uit 2023 werd genoemd, waarin hij samen met zijn partner van hetzelfde geslacht een zegen ontving van dezelfde jezuïetenpater, slechts één dag na de publicatie van Fiducia Supplicans.

Publicatie van het eindrapport

Het eindrapport, gepubliceerd door het Algemeen Secretariaat van de Synode, is opgesteld door Studiegroep nr. 9, onderdeel van een bredere reeks van tien studiegroepen die zijn opgericht door paus Franciscus in februari 2024 om kwesties te onderzoeken die naar voren kwamen tijdens de eerste zitting van de Synode over Synodaliteit, gehouden in het Vaticaan in oktober 2023.

Studiegroep nr. 9 had tot taak “theologische criteria en synodale methodologieën voor gezamenlijk onderscheidingsvermogen met betrekking tot controversiële leerstellige, pastorale en ethische kwesties” te onderzoeken — hoewel de groep opvallend genoeg halverwege haar werkzaamheden ervoor koos dergelijke kwesties te herformuleren als “problemen die zich voordoen” in plaats van “controversieel.”

De zevenkoppige groep bestond onder meer uit figuren als kardinaal Carlos Castillo Mattasoglio, aartsbisschop van Lima, Peru; aartsbisschop Filippo Iannone, prefect van het Dicasterie voor Bisschoppen; en de Italiaanse moraaltheoloog pater Maurizio Chiodi, sinds 2019 hoogleraar aan het Pauselijk Theologisch Instituut Johannes Paulus II voor de Wetenschappen van Huwelijk en Gezin.

Pater Chiodi, een controversieel figuur, heeft betoogd dat seksuele handelingen binnen een homoseksuele relatie goed kunnen zijn onder bepaalde omstandigheden. Hij heeft ook betoogd, op basis van Amoris Laetitia, dat verantwoord ouderschap een echtpaar kan verplichten tot het gebruik van kunstmatige anticonceptie.

Het 30 pagina’s tellende eindrapport, geschreven in het Italiaans, leest als een van de labyrintachtige lezingen van pater Chiodi, wat de mogelijkheid doet rijzen dat hij wellicht een leidende rol heeft gespeeld bij het opstellen ervan.

Het rapport is opgebouwd uit drie delen. Deel I stelt een “paradigmaverschuiving” voor in de manier waarop de Kerk haar moeilijkste leerstellige, pastorale en ethische vragen benadert. Deze verschuiving wordt beschreven als onderdeel van een “proces dat door Vaticanum II is ingezet en dat de modellen ter discussie stelt die de afgelopen eeuwen in het kerkelijk leven gangbaar waren.”

Deel II introduceert wat het rapport het “principe van de pastorale zorg” noemt als de sleutel tot “de implementatie van de paradigmaverschuiving die momenteel gaande is”. Volgens de samenvatting van de studiegroep betekent dit dat “de verkondiging van het Evangelie verantwoordelijkheid moet nemen voor de gesprekspartner, in wie die verkondiging reeds aan het werk is door de Geest (cf. Gaudium et Spes 22)”.

Het rapport benadrukt de “onmisbare waarde” van “gesprek in de Geest” voor het bevorderen van een “kerkelijke cultuur van synodaliteit”, en stelt een methode voor die gericht is op “naar elkaar luisteren, aandacht schenken aan de werkelijkheid en verschillende expertisegebieden samenbrengen” om “het onderscheidingsvermogen te dienen” bij opkomende kwesties en de “actieve deelname” van degenen die “direct betrokken zijn” aan te moedigen.

Na deze benadering te hebben geschetst, past deel III deze toe op twee opkomende kwesties die de auteurs als bijzonder belangrijk voor de lokale kerken identificeren: “de ervaring van homoseksuele gelovigen en de ervaring van actieve geweldloosheid.”

De auteurs maken duidelijk dat het document niet bedoeld is als een uitoefening van gezag, maar als de vrucht van het werk dat tijdens het synodale proces aan een studiegroep is toevertrouwd, met als doel het bevorderen van onderscheiding in de lokale kerken.

Zij benadrukken ook dat het rapport niet beoogt algemene of definitieve oplossingen aan te reiken. In plaats daarvan stelt het concrete manieren voor om een proces van onderscheiding op gang te brengen, door twee “gevallen van luisteren” te presenteren die zijn ontleend aan ervaringen uit het echte leven, en deze te gebruiken als basis voor een oefening die erop gericht is de ontwikkelingsfasen binnen die verhalen te identificeren.

Het rapport erkent de mogelijke “spanning” tussen “pastorale praktijken” en de leer van de Kerk over homoseksualiteit, en tracht “de impasse te doorbreken” door “mogelijke wegen en vragen voor synodaal onderscheidingsvermogen” aan te reiken.

Twee getuigenissen

In lijn met deze benadering bevat het eindrapport (in bijlage A, 1 en 2) twee persoonlijke getuigenissen, één uit Portugal en één uit de Verenigde Staten. Elk verslag is geschreven door een openlijk ‘homoseksuele’ man die beschrijft dat hij in een toegewijd ‘huwelijk’ met iemand van hetzelfde geslacht leeft en spreekt over zijn ‘echtgenoot’ als centraal in zijn persoonlijke, relationele en spirituele leven.

Getuigenis 2 begint als volgt: “Mijn seksualiteit is geen perversie, stoornis of kruis; het is een geschenk van God. Ik heb een gelukkig, gezond huwelijk en bloei op als openlijk homoseksuele katholiek.”

De auteur vervolgt:

“Ik ging mijn eerste relatie met iemand van hetzelfde geslacht aan toen ik 28 jaar oud was. De relatie verliep soms moeizaam, maar ik ben gegroeid. Ik heb geleerd minder egoïstisch te zijn en de controle los te laten, en ik realiseerde me dat ik meer de persoon ben die God mij roept te zijn binnen een relatie dan buiten een relatie.

Vandaag dank ik God voor mijn man, die ik vijf jaar geleden heb ontmoet. Hij is de grootste bron van leerzame ervaringen en genade in mijn leven geweest. Hij is een immigrant, lijdt als zwarte man onder racisme en is al zeven jaar nuchter. Ons leven samen voelt als een wonder. Hoewel hij moeite heeft met de institutionele religie, daagt hij me vaak uit om te groeien in mijn relatie met God. We maken graag grapjes dat hij ‘spiritueel maar niet religieus’ is, terwijl ik ‘religieus kan zijn maar niet spiritueel’. We vullen elkaar aan, en geloof is een levendig onderdeel van ons huwelijk. Terwijl ik geneigd ben sceptisch en pragmatisch te zijn, straalt hij hoop en visie uit. Zonder hem zou ik niet zijn wie ik ben als persoon, of als volgeling van Christus. We zijn er trots op dat we samen ons gezin opbouwen.”

Hoewel beide getuigenissen kritiek uiten op ‘conversietherapieën’, spreekt Getuigenis 2 specifiek zijn afkeuring uit over degenen die betrokken zijn bij het katholieke apostolaat ‘Courage’. De auteur schrijft:

“Mijn eerste kennismaking met groepen binnen de kerk die zich bezighouden met homoseksualiteit begon toen ik een nog niet uit de kast gekomen masterstudent was aan de Universiteit van Notre Dame. Voor anderen was ik een pas bekeerde, fundamentalistische katholiek die met vrouwen uitging, maar ik werd gekweld door schuldgevoelens over mijn aantrekking tot hetzelfde geslacht. Ik sloot me aan bij Courage, een apostolaat dat werkt met mensen die ‘lijden aan aantrekking tot hetzelfde geslacht’. De groep kwam met het voorstel van een conversietherapeut die ik ontmoette om mijn ‘aandoening’ aan te pakken. Het bijwonen van Courage-bijeenkomsten hielp weinig bij mijn spirituele en psychoseksuele ontwikkeling. De bijeenkomsten waren gesloten en verborgen. De mensen die ik ontmoette waren eenzaam, hopeloos en vaak depressief.”

De auteur spreekt vervolgens over de “verfrissende wind” die hij ervoer toen hij “nieuwe vormen van theologie” leerde kennen en de Bijbel “in context” begon te lezen aan de door jezuïeten geleide Fordham University in New York City:

“ Op 27-jarige leeftijd begon ik aan mijn doctoraat in de theologie aan de Fordham University. Wat een verademing! Docenten, vrienden en collega’s waren overweldigend positief tegenover LGBTQ-mensen, en de afdeling zelf bestond voor ongeveer een derde uit LGBTQ-mensen. Ik leerde nieuwe vormen van theologie die me hielpen mezelf te accepteren als een homoseksuele man, geschapen naar Gods beeld. Door de Bijbel in context te lezen, realiseerde ik me dat traditionalistische interpretaties weinig te zeggen hebben over hedendaagse, levengevende relaties tussen mensen van hetzelfde geslacht. Ik begon mijn ervaring, en de ervaringen van andere LGBTQ-mensen, serieus te nemen als de manifestatie van Gods werk dat zich ontvouwt. Op Fordham kwam ik uit de kast en begon ik aan het zware werk van spirituele genezing en integratie.

Hoewel het Vaticaan de identiteit van de auteur niet bekendmaakte, wordt deze al snel duidelijk wanneer hij schrijft:

“Ik raakte betrokken bij LGBTQ-pastoraat en leiderschap, eerst in mijn parochie en later bij America Media’s Outreach en Fortunate Families, een groep gevestigd in Lexington, Kentucky. Met de hulp van mensen die in staat waren om mij zonder oordeel te verwelkomen, voelde ik me gehoord door de kerk en dat mijn aanwezigheid ertoe deed. Priesters en zelfs een bisschop moedigden me aan om mijn werk voort te zetten. Ik begon te schrijven voor nationale media, werd een openbaar pleitbezorger voor LGBTQ-katholieken en werkte samen met katholieke gemeenschappen over de hele wereld. Mijn eerste boek, LGBTQ Catholic Ministry, Past and Present, beschreef de ontwikkeling van de pastorale zorg voor LGBTQ-katholieken in de Verenigde Staten.”

Een eenvoudige zoekopdracht op internet leert dat LGBTQ Catholic Ministry, Past and Present is geschreven door Jason Steidl en een voorwoord bevat van pater James Martin, SJ.

Een andere zoekopdracht wijst uit dat Jason Steidl de man was die te zien was in een artikel in de New York Times, gepubliceerd op 21 december 2023 – een dag na de publicatie van Fiducia Supplicans – waarin hij samen met de man die als zijn “echtgenoot” wordt omschreven, te zien is tijdens een zegening door pater James Martin.

Het artikel, getiteld “Geschiedenis schrijven op een dinsdagochtend, met de zegen van de Kerk”, leidde tot aanzienlijke controverse en wordt algemeen gezien als een factor die heeft bijgedragen aan de sterke weerstand van katholieke bisschoppen over de hele wereld tegen Fiducia Supplicans.

De publicatie van het eindrapport van Studiegroep nr. 9, met de getuigenissen, komt slechts enkele dagen nadat een officieel Vaticaans document verscheen waarin werd onthuld dat kardinaal Víctor Manuel Fernández, prefect van het Dicasterie voor de Geloofsleer en auteur van Fiducia Supplicans, in november 2024 een brief had geschreven aan de Duitse bisschoppen, waarin hij hen opdroeg geen formele zegen te verlenen aan paren van hetzelfde geslacht. In de brief staat dat de Kerk “niet de bevoegdheid heeft om haar liturgische zegen te verlenen wanneer dat op enigerlei wijze een vorm van morele legitimiteit zou verlenen aan een verbintenis die zich voordoet als een huwelijk of aan een buitenechtelijke seksuele praktijk” (FS. 11).

In een persbericht op dinsdag beschreef kardinaal Mario Grech, secretaris-generaal van de synode, het eindrapport van studiegroep nr. 9 als een rapport dat “de kern van het kerkelijk leven” raakt, en voegde hij eraan toe dat het “concrete instrumenten biedt om de moeilijkste vragen aan te pakken zonder de complexiteit uit de weg te gaan”.

“Het is de synodale methode toegepast op de meest veeleisende situaties,” zei hij.

Maar de publicatie ervan roept ernstige vragen op. Waarom werd Getuigenis 2 in het rapport opgenomen? Wist een van de “deskundigen” die voor de studiegroep waren aangesteld dat de auteur ervan de man was die in het artikel in de New York Times werd genoemd? Heeft er overleg plaatsgevonden tussen leden van Studiegroep nr. 9 en pater James Martin bij het opstellen van het document? Kan het eindrapport worden beschouwd als meer dan propaganda die de katholieke leer over homoseksualiteit ondermijnt? En is “synodaliteit” een middel om de katholieke leer te ondersteunen en te verdedigen, of een instrument om deze te veranderen?