2022-D . 2022-ROn 8 augustus 2022 by Redactie

OVER HET OVERDUIDELIJKE DOEL OM TRADITIE UIT TE ROEIEN IN THEOLOGIE, LITURGIE EN CULTUUR

8 augustus 2022

Een commentaar door Don Michael Gurtner*

De laatste tijd is er in kerkelijk-klerikale kringen weer een toename van vijandige en agressieve gevoelens jegens de traditionele liturgie en haar aanhangers, nadat er in de laatste jaren een zekere rust was ingetreden, die bestond uit een redelijk vreedzaam bestaan en althans een zekere aanvaarding van de traditie. Sommige kringen, met name de “hogere en hoogste kringen” van de Heilige Stoel en talrijke bisdommen, waren echter helemaal niet blij met deze vrede en maakten het tot hun openlijke streven de traditie in theologie, liturgie en cultuur uit te roeien, wat zij ook openlijk toegeven in officiële documenten en interviews: zij mag in de toekomst niet meer bestaan. Wat nu hier en daar in zeer beperkte mate als uitzondering wordt getolereerd, moet weldra volledig en zonder uitzondering tot het verleden behoren – een veracht en gehaat verleden, dat thans als één grote vergissing van de ouden schijnt te worden beschouwd.

Om dit verklaarde doel te bereiken wordt met opvallend korte tussenpozen met bittere scherpte geschoten op de traditie en de mensen die zich daarmee verbonden weten en zich daaraan gecommitteerd achten. Daarbij worden de traditie en de mensen die haar aanhangen bespot, belachelijk gemaakt en, los van de feiten, vijandig tegen haar gepolemiseerd, om haar tot een onaanraakbare te maken waarmee men zich niet mag bezoedelen, om niet ten prooi te vallen aan uitsluiting – gecombineerd met een gevoelige “carrièrebreuk” in het geval het een geestelijke betreft. Barmhartigheid, zo lijkt het, wordt van allen geëist en geldt voor allen; men heeft echter het traditionele katholieke geloof en de uitdrukking daarvan gekozen als de beroemde uitzondering die deze regel moet bevestigen.

Daarbij kan men hoofdzakelijk acht aanklachten extrapoleren, die alle polemisch van aard zijn en waarbij men een inhoudelijk debat – om welke reden dan ook – opvallend lijkt te vermijden. In ieder geval valt op dat er niet wordt ingegaan op feitelijk-theologische argumenten, maar dat de voorkeur wordt gegeven aan goedkope polemiek en stemmingmakerij op een louter emotioneel niveau.

Hieronder volgen de acht meest voorkomende polemieken met een korte reactie op elk ervan.

1. de oude liturgie is nostalgie

Van alle beschuldigingen tegen de oude mis, is dit de meest fantasieloze. Want het gaat uit van louter sentiment, terwijl er overduidelijk concrete, feitelijke argumenten worden aangevoerd. Men kan het daarmee eens zijn of niet, maar men kan niet serieus ontkennen dat de argumenten van de verdedigers van de oude Mis veel verder gaan dan “omdat het vroeger zo mooi was”, vooral als men bedenkt dat er nauwelijks nog mensen zijn die bewuste en levendige herinneringen hebben aan de tijd vóór de liturgische hervorming. Daarom is nostalgie voor de meeste mensen niet langer een reden om de oude mis bij te wonen. Bovendien zou het zeer onrechtvaardig zijn als al diegenen (levend of inmiddels overleden) die deze mis in hun jeugd hebben meegemaakt en wilden behouden, automatisch werden beschuldigd van nostalgie als motiverende factor, alsof zij niet ook echte redenen hadden of hebben gehad. Het zou betekenen dat hun ware motivatie wordt gebagatelliseerd, dat zij niet serieus worden genomen en uiteindelijk belachelijk worden gemaakt. De voorstanders van de oude Mis van nostalgie beschuldigen is een emotioneel beladen dooddoener gebruiken om een inhoudelijk debat uit de weg te gaan.

Het feit dat iets vroeger beter was, of tot dit oordeel komen, betekent niet dat het om nostalgie gaat – het kan ook een nuchter oordeel zijn, gebaseerd op de rede. Als bijvoorbeeld een inwoner van een land dat de laatste 20 jaar een duidelijke economische achteruitgang heeft gekend, zou zeggen “vroeger waren we beter af”, zou dat waarschijnlijk geen nostalgie zijn, maar de inhoudelijk correcte vaststelling dat er een achteruitgang is geweest in vergelijking met vroegere tijden. Het feit dat iets in het verleden beter was, betekent niet dat men tot deze conclusie komt uit nostalgische, d.w.z. emotiegebonden overwegingen. Deze kunnen heel goed rationeel en empirisch goed gefundeerd zijn.

Het tegendeel beweren – en het hierboven genoemde nostalgische argument suggereert deze zienswijze – zou betekenen dat men verstrikt raakt in een naïef en onberedeneerd vooruitgangsgeloof, dat ervan uitgaat dat de voortgang van de tijd onvermijdelijk gepaard zou gaan met een verbetering van de dingen. Daarom zou elke verandering ook een verbetering zijn, want de dingen ontwikkelen zich altijd van slechter naar beter. Iedereen die dit tegenspreekt wordt gezien als een hopeloze nostalgicus die eeuwig in het verleden blijft steken.

En hoe naïef, hoewel wijdverbreid, de vooronderstelling is, dat elke vernieuwing automatisch een verandering ten goede zou zijn, is ons in de geschiedenis reeds ontelbare malen op een indrukwekkende manier aangetoond.

2 De oude liturgie is een uiting van het afwijzen van het laatste concilie.

Dit is een beschuldiging die, hoewel zij niet nieuw is, onlangs met hernieuwde felheid naar voren is gebracht. We wijzen erop dat de oude mis zelf of het bijwonen daarvan geen “demonstratiemiddel” is. Het zou volstrekt verkeerd zijn de mis te beschouwen als een middel tot protest, want dat zou betekenen dat men er niet omwille van de liturgie zelf en om goede redenen aan deelneemt, maar uit motieven als opstandigheid, afwijzing, provocatie en dergelijke, in ieder geval niet uit overtuiging en ter geestelijke stichting, zoals het geval is bij de overgrote meerderheid van de deelnemers aan de mis. Het impliceert dat zij onder andere omstandigheden naar een andere mis zouden gaan, en in de oude mis een soort protest zouden zien. Zij die de oude mis bijwonen gaan er zeer bewust naar toe, vooral in de huidige situatie van binnenkerkelijke vervolging, en weten van het belang ervan – daarom kunnen zij niet zonder. Bijgevolg zouden zij haar nooit misbruiken als een uiting van protest, omdat zij aldus de mis in haar (subjectieve) waarde zouden “degraderen”.

Wat de empirie betreft, zij erop gewezen dat de feitelijke “acceptatie” van het laatste Concilie onder de deelnemers aan de traditionele mis een aanzienlijke bandbreedte laat zien. Het is zeker logisch dat degenen die het laatste Concilie geheel of gedeeltelijk verwerpen, ook de traditionele Mis zullen bezoeken. Omgekeerd kan men echter niet zeggen dat allen die naar de oude Mis gaan, ook het laatste Concilie verwerpen. Velen aanvaarden het zelfs volledig volgens hun eigen verklaringen, en zien alleen de latere hervormingen als niet in overeenstemming met het Concilie. Anderen zien echter ook de tekortkomingen in de intentie en de teksten van het laatste Concilie. De “oude mis” kan dus vanuit een empirisch standpunt niet automatisch worden gelijkgesteld met het “afwijzen van het Concilie”.

Maar de beschuldiging alleen al wijst op twee zeer interessante zaken:

Aan de ene kant moet men ook de tegenvraag stellen: Als het laatste Concilie werkelijk niets wezenlijks in het geloofsleven van de Kerk heeft veranderd en het geloof van de Kerk in wezen hetzelfde is gebleven, zoals steeds weer wordt benadrukt, dan zou de traditionele Mis toch evenzeer een uitdrukking moeten zijn van de “post-conciliaire” Kerk, als er werkelijk geen breuk was, maar alleen een harmonieuze continuïteit. Hoe kan het dan dat de nieuwe mis een uitdrukking is van het geloof van de Kerk, terwijl de oude mis dat niet meer is? Dit zou alleen zin hebben als het geloof van de Kerk zelf diepgaand is veranderd, zodat de eeuwenoude liturgie daarmee niet meer in overeenstemming is.

Ten tweede moet men zich afvragen: als de oude en de nieuwe mis niet beide uitdrukkingen van het geloof van de Kerk zijn, waarom is het dan juist de oude mis en de pre-conciliaire theologie die zo verbeten worden bestreden, en niet de nieuwe? Dit heeft alleen zin als het ene door het andere moet of wil worden vervangen. Waarom stelt men nooit de vraag of iemand het concilie van Nicea, Florence of Trente “aanvaardt” en eist men dat niet even compromisloos als het schimmige “aanvaarden van Vaticanum II”? Waarom eist men hier meer dan bij andere concilies?

Daarom bestaat het dringende en helaas zeer gegronde vermoeden dat het streven naar de afschaffing van de oude liturgie in werkelijkheid een verwerping is en een voorbijstreven van de vroegere katholieke leer, waarbij de verwerping van de katholieke leer zoals die tot nu toe gold in werkelijkheid vermomd wordt in een beschuldiging van het “afwijzen van het laatste concilie”. Men roept op tot de “aanvaarding van het Concilie” om in werkelijkheid de “oude”, d.w.z. traditionele katholieke leer af te schaffen en er een nieuwe, andere leer overheen te schuiven, zonder dat men dat openlijk hoeft toe te geven.

3.  Het liturgische strijd  gaat alleen over uiterlijkheden.

Dit argument is een insinuatie en sluit uit dat uiterlijkheden worden gezien als ondergeschikt aan het essentiële, maar dat zij wel het essentiële dienen en beschermen. Het traditionele geloof is niet iets schimmigs ongedefinieerds, maar heeft een zeer bepaalde, precieze en goed geformuleerde inhoud. Het is juist deze inhoud die noodzakelijkerwijze in een uiterlijke uitdrukking moet worden omgezet: zowel om redenen van innerlijke gepastheid tegenover onze Lieve Heer als vanwege een vereiste vanuit de menselijke natuur. Want het is onmogelijk om een zaak over te brengen door zijn evidente tegendeel. Hoezeer het ook waar is dat de liturgie geen catechismusles is, het is ook waar dat het onvermijdelijk is dat ieder soort zichtbare vormgeving (esthetisch, optisch, akoestisch, via de reuk, enz.) onvermijdelijk een geloofsovertuiging inhoudelijk overbrengt. Wie zich bewust is van de intensieve functionele wisselwerking tussen de inhoud als het essentiële en primaire en het uiterlijke als het secundaire van het essentiële, ontkomt er niet aan rekening te houden met dit onvermijdelijke feit. De buitenkant is als een beschermend omhulsel dat rond de binnenkern wordt gelegd en er stevig mee verbonden is. De kern geeft het zijn vorm, en dit beschermt het als laatste barrière tegen directe aanval. Als dit omhulsel wordt vernietigd, wordt de kern onvermijdelijk ook beschadigd. Wie dit weet en de innerlijke kern – de inhoud, d.w.z. het offer van Christus – wil raken, moet dus eerst het omhulsel – de uiterlijke vorm van de liturgie – aanpakken en aanvallen. Als men de liturgie treft, treft men ook het offer en het geloof. Want als de (offer)liturgie verandert, verandert ook het (offer)geloof. Daarom is het verwijt dat men zich “alleen maar” met de buitenkant bezighoudt, uiteindelijk zelf een aanval op het geloof: niet omdat de buitenkant ons geloof is, maar omdat de buitenkant door het geloof gevormd is, het beschermt en het uiteindelijk ook verandert wanneer het zelf door schade wordt vervormd.

Vorm en inhoud gaan altijd samen – het is een relatie van zowel als, niet van of/of, zoals het verwijt impliceert. Geloof kan alleen intact blijven als vorm EN inhoud intact blijven. Als ik “alleen” de uiterlijke vorm schend, vervorm ik onvermijdelijk ook het geloof. Deze verbanden van elkaar scheiden en tegen elkaar uitspelen is onlogisch en intellectueel oneerlijk, want het veronderstelt dat zij die geloven geen gevoel voor vorm hebben en omgekeerd dat zij die de betekenis van vorm hebben ingezien, geen geloof hebben. Zo’n ontoelaatbare scheiding van dingen die bij elkaar horen, eindigt altijd in zelfverwijt.

4. In de oude liturgie “leest” de priester de mis, de gelovigen “horen” de mis.

Wie aan de ene kant de oude mis verwijt dat zij grotendeels stil is, bekritiseert aan de andere kant dat de priester “leest” en de gelovigen “horen”.

In deze twee werkwoorden, die overigens zeer mooi en passend zijn, wordt terecht tot uitdrukking gebracht dat niet de mens de auteur en voortbrenger is van wat er bij het altaar gebeurt. Noch de gelovigen, noch de priester. Beiden worden geconfronteerd met iets dat voor hen aanwezig is, dat zij uiteindelijk alleen kunnen ontvangen door de genade van God, maar dat zij niet zelf voortbrengen.

Ook het feit dat de priester de gebeden uit een boek “leest” is niet verkeerd: niettemin bidt hij wat hij leest, maar hij bidt iets dat niet voortkomt uit zijn eigen kortstondig en zuiver subjectief gevoel, maar hij maakt zich tot de stem van de Kerk die door hem tot Christus bidt, zoals Christus haar uiteindelijk zelf heeft opgedragen te doen.

Het “celebreren van de H. Mis” is ook een geschikte uitdrukking, omdat het de plechtigheid en de majesteit van de gebeurtenis uitdrukt, het liturgisch proces volgens een bepaald protocol – ook hier ligt besloten dat het om een vooraf gegeven iets gaat. Bovendien verwijst “celebreren” naar de priester en niet naar alle gelovigen, wat hun verschillende rollen respecteert.

“De mis (mee) vieren” , “met elkaar de eredienst vieren” of “de Eucharistie vieren” zijn daarentegen uitdrukkingen die opzettelijk bedoeld zijn om iets anders over te brengen en het “oude” begrip van de heilige Mis te vervangen door een nieuw, ander bewustzijn. Het zijn allemaal ongeschikte uitdrukkingen, omdat zij het heilige verduisteren en de neiging hebben de betekenis te richten op een andere, meer profane vorm van “vieren”. Zij hebben ook de neiging de rol van priester en gelovige te vervagen en streven naar een meer protestantse manier van denken: iedereen doet hetzelfde op dezelfde manier. In het algemeen wordt met “vieren” meestal het uitbundige, het vrije en het sensuele bedoeld, terwijl “celebreren” en “mis opdragen/horen” terecht en met de beste redenen verwijzen naar het cultisch-solemnele. “Vieren” is niet zomaar een synonieme vertaling van “celebreren”, maar heeft een heel andere connotatie. Het bevordert een ontheiliging van het begrip van liturgie.

Het wordt trouwens bijzonder bizar wanneer men “een begrafenis viert” volgens het officiële woordgebruik van de liturgische hervorming. Ten laatste door dit voorbeeld is het velen reeds duidelijk geworden hoe ongeschikt deze uitdrukking is voor de viering van de heilige liturgie.

5. In de oude liturgie verstaan we niets.

Aan de ene kant betekent dit “alles is Latijn”, aan de andere kant “alles is stil”.

Deze beschuldiging, in haar dubbele betekenis, berust in beide gevallen op de fundamentele antropocentrische dwaling dat de liturgie tot de mens is gericht en dus door hem moet worden begrepen. Dit is een soort liturgisch narcisme waarin de mens zichzelf ziet als de geadresseerde en het centrum van de liturgie. In werkelijkheid echter is de mis een heilig proces, een goddelijk gebeuren waaraan de mens uiteindelijk alleen maar kan deelnemen, waarin hij zich moet laten opnemen en dat hij op zichzelf moet toepassen, maar dat in wezen zonder hem op precies dezelfde wijze zou verlopen. Niet de liturgie richt zich tot de mens, maar de mens richt zich door middel van de liturgie tot God, die zelf de liturgie uitvoert, door middel van zijn Kerk, niet door middel van de mens.

Degene die naar de H. Mis gaat, eraan deelneemt en er daardoor ook aan deelneemt, voegt zich bij dit goddelijk offer dat in werkelijkheid wordt voltrokken, hij plaatst zich in de H. Mis geestelijk onder het kruis om de genaden ervan op zich te laten neerdalen. Biddende deelname bewerkt de vrucht en dat is het deelhebben. Biddende deelname brengt deelhebben teweeg. Niets anders staat hier in het middelpunt dan God zelf – wat op onovertroffen wijze tot uitdrukking komt in het hoogaltaar, waar priester en volk samen in dezelfde richting zijn gekeerd: versus Deum.

De enige taak van degene die de H. Mis bijwoont, is het objectief plaatsvindende gebeuren subjectief op zich te laten inwerken en het individueel op zichzelf toe te passen door te bidden tot wat er op het altaar gebeurt. Maar hij moet dit doen voor zichzelf en zeer persoonlijk, het is niet genoeg dat het “op de een of andere manier en algemeen” gebeurt, want de mens is een persoonlijk individu dat voor God staat en niet zomaar anoniem opgaat in een massa – en daarvoor is een zekere stilte nodig, want anders gaat het ik onvermijdelijk verloren in het collectieve wij.

Natuurlijk zijn er ook genoeg momenten waarop het collectieve gebed zijn rechtmatige plaats heeft – en de katholieke traditie heeft veel ruimte geboden voor gemeenschappelijk gebed en vele mooie vormen van devotie ontwikkeld, die overigens nieuw leven ingeblazen moeten worden. Maar op het moment van de verlossingsdaad, die bij het altaar geschiedt, moet het persoonlijke contact met onze Verlosser centraal staan – eenvoudigweg omdat wij ook persoonlijk verlost worden, en niet in een anoniem collectief. Juist omdat het het meest verheven en belangrijkste moment is waarop Christus zich voor mij opoffert, is het van belang dat de H. Mis een plaats is waar zeer privé, persoonlijk gebed, contact met onze Verlosser op het moment van het verlossingsoffer, gewaarborgd is. En stilte is daarvoor een eerste vereiste.

Het gaat er dus niet om door te zwijgen iemand uit te sluiten van de heilsdaad, maar integendeel juist om hem op te nemen en de weg vrij te maken voor een persoonlijke ontmoeting met Christus.

Evenmin als het zwijgen is het Latijn bedoeld om de mensen actief van iets te weerhouden of uit te sluiten, maar het feit dat de liturgie wordt uitgevoerd in een taal die niet de actieve taal van het volk is, herinnert ieder er op zeer aangename wijze aan dat de Kerk zich in haar liturgie niet tot de mens richt, maar tot onze Lieve Heer.

Als men dit feit aanvaardt en niet verslaafd is aan een antropocentrisch narcisme van de liturgie, hoeft dit geen probleem te zijn. Waar God echter uit het centrum wordt verplaatst om plaats te maken voor de mens zelf, is de eis van begrijpelijkheid een begrijpelijke eis – en alleen dan. Het is van enorm belang voor het geloof dat men zich hiervan bewust blijft, en we zien waartoe dit leidde toen de eis werd gesteld om de mis hardop en in de volkstaal te lezen.

Trouwens, het is geen geheim wat de priester bidt en uitvoert aan het altaar – iedereen beschikt over voldoende middelen om de H. Mis van begin tot einde in al haar onderdelen te volgen, ondanks Latijn en stilte, als hij dat wil. Het is zeker een van de geldige en degelijke manieren om vruchtbaar deel te nemen aan het Heilig Offer – hoewel misschien niet de beste van allemaal. Men kan zeker vruchtbaar deelnemen aan de H. Mis door de afzonderlijke teksten te lezen en te overdenken – maar het is nog beter om zich als het ware naar binnen te bidden.

6 De oude liturgie spreekt de mensen van vandaag niet meer aan.

Deze beschuldiging is gebaseerd op dezelfde fundamentele intellectuele fout als de vorige: hij verwijdert God uit het centrum en vervangt Hem door zichzelf, alsof de liturgie betrekking heeft op de mens die er het middelpunt van zou zijn.

De verzamelde gemeenschap, zo meent men, “viert het geloof”, alsof Christus bij wijze van spreken slechts het onderwerp is van de bijeenkomst of van een viering die moet, kan of moet worden vormgegeven naar gelang van persoonlijke gevoeligheden. In werkelijkheid is echter precies het tegenovergestelde het geval: niet de mens staat in het middelpunt, maar alleen onze Lieve Heer, die zich onbloedig offert op het altaar. Hij is tegelijk het offer, de offerpriester en de offerontvanger. Het is een gebeuren dat zich hier voltrekt, en altijd hetzelfde ene en enige allerhoogste offer. Daarom zijn “thematische diensten” totaal misplaatst, want wat er op het spel staat, staat al van tevoren vast. De H. Mis is geen herdenking, maar een echt offer.

Over de beschuldiging zelf zijn twee dingen op te merken: allereerst gaat het er helemaal niet om of de liturgie de mens al dan niet “aanspreekt”, want aangezien de liturgie niet tot de mens, maar tot God gericht is, moet zij ook in overeenstemming met God zijn, en niet de mens behagen. Dit geldt in de eerste plaats voor de inhoud, maar vervolgens ook voor de esthetiek. Wat de inhoud betreft, de specificatie is door God zelf gegeven. Wat de esthetiek betreft, d.w.z. het “design”, moet worden gezegd dat de bepalende maatstaf van het design niet de persoonlijke smaak kan zijn – die legitiem contingent is – maar dat de grenzen worden getrokken door het heilige en het gepaste. Binnen wat passend is bij de aard van de liturgie kan men variëren en kiezen, maar persoonlijke smaak is ondergeschikt aan gepastheid en niet omgekeerd. Afgezien daarvan, wie moet de dzgn. gezaghebbende “moderne mens” zijn op wie de liturgie gericht zou moeten zijn?

Anderzijds moet het verwijt dat de oude liturgie de mens van vandaag niet meer aanspreekt, worden verworpen, los van het feit dat het daar niet eens om gaat, zoals we zojuist hebben gezien. Want aangezien de klassieke liturgie een liturgie is die in zichzelf op God gericht is, maar de mens in zichzelf op God gericht is en naar het goddelijke streeft, is de traditionele liturgie in die zin automatisch ook een liturgie die de mens “aanspreekt”, d.w.z. een liturgie die in ieder geval ook een liturgie is die overeenstemt met de mens. Ook al spreekt het hem subjectief, esthetisch, niet aan, het is in elk geval een mis die ook overeenstemt met zijn menselijke natuur. Als de mens op God gericht is, en de liturgie is in overeenstemming met God, dan is zij automatisch ook een liturgie die in gezonde en juiste zin ook een liturgie is die in overeenstemming is met de mens.

7 De oude liturgie verdeelt de gelovigen

Dit verwijt heeft enerzijds betrekking op de gelovigen in het algemeen, maar vervolgens ook op de gelovigen binnen een specifieke gemeenschap, bijvoorbeeld een parochie. In beide gevallen moet ook deze beschuldiging van verschillende kanten worden verworpen.

Enerzijds moet men zich afvragen waarom het de oude liturgie is die verdeeldheid zaait. Het hele geschil zou nooit zijn ontstaan als men niet van mening was geweest dat er een nieuwe liturgie moest worden ontwikkeld en ingevoerd. Het was door de invoering van de nieuwe liturgie en de opgelegde veranderingen dat het geschil werd aangewakkerd, louter vanuit historisch oogpunt. Daarom zou men dezelfde beschuldiging des te meer kunnen richten tot de voorstanders van de nieuwe liturgie.

Bovendien moet men zich afvragen of deze beschuldiging van schisma überhaupt van toepassing is op een van de twee liturgieën als zodanig. Is dus de liturgie alleen werkelijk de causa efficiens van het schisma, of zijn de twee liturgieën niet veeleer de uiterlijke uitdrukking van een reeds bestaand, diepgaand verschil van inzicht in het geloof? Toegegeven, de respectievelijke liturgie versterkt het ene of het andere begrip en leidt ertoe, maar de vraag blijft: in de tijden vóór de liturgische hervorming, (of zelfs in de veronderstelling dat die nooit had plaatsgevonden), bestonden deze verschillende manieren van denken over geloofszaken toen niet? Waren het niet juist deze bestaande verschillen die aanleiding gaven tot de roep om liturgische hervorming, althans bij een numeriek onbeduidende intellectuele minderheid? Puur historisch gezien is het allemaal begonnen met de verkeerde ideeën van een kleine maar invloedrijke intellectuele minderheid in een tijd dat de liturgie nog eenvormig (en “Tridentijns”) was. Vervolgens wilden zij deze gedachten in praktijk gebracht zien op de verschillende gebieden, en daarom drongen zij ook aan op verandering van de liturgie: omdat de oude liturgie niet overeenstemde met hun nieuwe denken en geloof. Maar de liturgie is daarvoor een belangrijk “vervoermiddel”, dus er was een zekere urgentie. Want de gelovigen moesten nu worden losgemaakt van het traditionele, overgeleverde geloof en de nieuwe manier van denken over het geloof moest worden ingevoerd – of anders gezegd: het was de bedoeling de mensen los te maken van wat tot dan toe was gegaan en hen naar iets nieuws te leiden. De nieuwe liturgie heeft inderdaad bijgedragen tot het ontstaan van deze verdeeldheid onder de gelovigen en ook onder de geestelijken, maar de eigenlijke oorsprong van de verdeeldheid, de eerste scheuring zogezegd, die vervolgens moest worden verbreed, kwam voort uit het denken van enkele intellectuelen.

Hieruit blijkt:

a) dat het niet het oude is dat scheidt, maar het nieuwe dat van het oude scheidt, en

b) dat het niet de nieuwe liturgie (en zeker niet de oude) is die het oorspronkelijke en dus ook oorzakelijke probleem vormt, maar het nieuwe, andere geloof dat zij uitdrukt.

Tenslotte is er de beschuldiging dat er verdeeldheid heerst, niet alleen onder de gelovigen in het algemeen, maar ook binnen de parochianen. Een groep zou naar de nieuwe mis gaan, een andere groep naar de oude. Ook deze beschuldiging moet om twee redenen worden verworpen. Ten eerste is het gebaseerd op een overdrijving van het “idee van gemeenschap”. Want het gaat er bij de H. Mis niet om eerst onderling een menselijke gemeenschap te vormen en te zijn en dan als zodanig de H. Mis te “vieren” (zoals men zich wat onhandig pleegt uit te drukken), terwijl een andere groep zich van deze “gemeenschap” zou afscheiden als zij op een ander tijdstip of op een andere plaats naar de H. Mis zou gaan, bijna alsof het een daad van vijandigheid zou zijn. Wanneer men naar de H. Mis gaat, gaat men niet naar een gemeenschappelijk gebeuren, maar gaat men individueel naar het grote offer dat de Kerk aan God brengt. Men gaat naar het offergebeuren, men gaat naar onze Lieve Heer en schept zo een bijzonder soort gemeenschap met Hem – en alleen door deze gemeenschap van de enkelingen ontstaat automatisch een soort gemeenschap van de gelovigen onderling. Dit is echter noch het doel, noch de bedoeling van het bijwonen van de mis, maar iets dat vanzelf uit de situatie voortvloeit.

Anderzijds is het vaak zo dat er per (zondag)dag meerdere missen worden opgedragen zonder dat dit wordt beschouwd als een ontoelaatbare “scheiding” of “verdeling” van de gelovigen. Degenen die altijd naar de vroegmis gaan, “ontmoeten” nooit degenen die altijd naar de avondmis gaan, zonder dat dit als een probleem wordt gezien. Waarom zou het dan een probleem zijn dat de één een mis in de Novus Ordo bijwoont en de ander naar een Vetus-Ordo-mis gaat? Als beide groepen in de NOM zaten, zou dit geen gemeenschapsprobleem zijn.

Conclusie: Ja, er is een verdeeldheid, ja, die is ook zichtbaar in de liturgie, maar nee, de liturgie is niet de eigenlijke reden, het is eerder het andere geloofsdenken dat zichtbaar is in de liturgie, en dat men al naargelang wil bevorderen of terugdringen. Liturgie is onvermijdelijk ook een uiting van denken en geloof, als zodanig een “vervoermiddel”, maar de splitsing loopt in denken en geloof, en houdt niet op bij esthetische en verbale expressie.

8 De deelnemers aan de oude mis zijn niet beter.

Inhoudelijk kan men het daarmee eens zijn – maar als beschuldiging is het niet toelaatbaar, temeer daar een agnost ook zou kunnen zeggen: “zij lopen naar de (nieuwe) mis en zijn geen haar beter dan wij die geen geloof belijden, maar goede mensen proberen te zijn”. De beschuldiging is precies dezelfde, en als beschuldiging in een dergelijke constellatie is zij niet gerechtvaardigd, want hier vermengt men godsdienstig geloof, liturgische praktijk en moreel gedrag. Want de mens is uiteindelijk altijd dezelfde, ieder mens is betrokken bij dezelfde erfschuld, ongeacht de ritus die hij volgt. Bovendien impliceert deze beschuldiging dat er een mis is voor de “betere”, namelijk de oude mis, en dat degenen die tot de “slechtere” behoren degenen zijn voor wie de nieuwe mis er is: wat heeft het voor zin om naar de oude mis te gaan als men dan niet beter is dan degenen die naar de nieuwe mis gaan? Het is waar dat de beschuldiging precies dit impliceert, maar hopelijk wordt niet echt bedoeld dat er een mis is voor de “betere” en een voor de “ is een in Oostenrijk geboren diocesaan priester die zich in de covid periode verzette tegen het verbod op de openbare mis en grote diensten bewees aan de toegang van de gelovigen tot de sacramenten.

slechtere”. Dat is althans niet de opvatting van de traditie.

In ieder geval moet worden opgemerkt dat de H. Mis, oud of nieuw, geen premie of onderscheiding is voor wie er “goed genoeg” voor is, om het zo maar te zeggen. Integendeel: wie de oude mis bijwoont is natuurlijk ook “niet beter”, want de mis is er juist voor de zondaar: juist de zondige mens die weet heeft van zijn wanhopige situatie, zoekt daarom in de heilige mis zijn toevlucht onder het kruis van Christus, omdat hij ook weet dat hij daar kan hopen op verlossing en dat zijn ziel zal worden schoongewassen door het bloed van het Lam.

Wij gaan naar de traditionele H. Mis, niet omdat wij zondeloze heiligen zijn (dan zouden wij des te meer willen gaan!), maar juist omdat wij door zonden belast zijn en verlossing nodig hebben. Maar als men eenmaal zijn eigen ingewikkelde situatie heeft begrepen, en als men eenmaal heeft begrepen (voor zover God het de mens heeft laten weten) hoe de heilsdynamiek van verzoening en verlossing werkt, zal de nieuwe mis niet langer adequaat lijken. Door haar dubbelzinnigheden, weglatingen en veranderingen beantwoordt ze niet meer aan wat ze wezenlijk is en is en wat ze ondanks de veranderingen toch in haar sacramentaliteit gebleven is.

Het bijwonen van de (oude) mis is een poging om te reageren op iemands zondige en menselijke situatie – en het is een zeer redelijk, logisch en volwassen gedrag.

En tenslotte, op dit “verwijt”, ook al is het nutteloos als zodanig, is er nog een antwoord: als twee mensen dezelfde zonde begaan, de een gaat naar de H. Mis en naar de H. Biecht, de ander niet, dan is degene die zijn toevlucht neemt tot de H. Mis onder het kruis, vanwaar hij kan hopen op redding en verlossing, nog altijd beter af dan degene die niet weet waar hij als zondaar thuishoort.

Conclusie

Ongeacht iemands eigen houding tegenover de klassieke, traditionele liturgie, is het voor iedereen duidelijk dat er momenteel een soort “zuiveringsactie” gaande is vanuit de hoogste kerkelijke autoriteit, die tot doel heeft de klassieke dogmatiek en de daarbij behorende liturgie uit te roeien. Dit komt van de Heilige Stoel zelf, zoals dezej openlijk en zonder enige terughoudendheid via verschillende organen verkondigt. Het zijn juist deze zeer duidelijke verklaringen en documenten waarnaar verwezen wordt in de verschillende decreten op diocesaan niveau, die de oude liturgie geheel of grotendeels willen afschaffen.

Wat hier opvalt is dat de verwijten aan de traditie vrijwel nooit van theologische, feitelijke aard zijn die objectief besproken zouden kunnen worden, maar zeer sterk gebaseerd zijn op polemische, emotioneel geladen subjectieve indrukken. Het niveau waarop de kritiek voornamelijk gebaseerd is, is beschamend laag geworden. Objectieve theologische argumenten lijken opzettelijk te worden vermeden. Het zou zeer interessant zijn te weten waarom dit zo is en het zou waarschijnlijk de weg openen voor wat meer substantiële, objectieve theologische debatten.

Om uit te maken of de huidige maatregelen van de Heilige Stoel en, in navolging daarvan, van de verschillende bisdommen tegen de traditionele H. Mis werkelijk gerechtvaardigd zijn, zouden eerst de volgende vragen moeten worden beantwoord:

1) Is de huidige leer van de katholieke Kerk, vooral wat betreft de leer over de sacramenten en het kruisoffer en de mis in al haar onderdelen, nog identiek met de leer zoals die vóór het laatste concilie gold?

a) Zo niet, wat is niet meer geldig en wat is er veranderd?

b) Zo ja, waarom is de “Tridentijnse liturgie” niet langer een uiting van het geloof van de Kerk?

2) Is men volgens de kerkelijke autoriteiten katholiek als men hetzelfde geloof aanhangt als wat bijvoorbeeld in 1950 als katholiek werd beschouwd?

a) Zo niet, welke status zou men dan volgens de Kerk hebben?

3) Wat is er concreet mis met de “Tridentijnse Mis”, zodat die moet worden afgeschaft?

Als werkelijk waar is wat men voortdurend beweert, namelijk dat er niets veranderd is in het geloof van de Kerk, dan zou men zonder problemen en compromissen alles moeten belijden wat tot aan de vooravond van het laatste concilie geldig was. Als men dit niet kan doen, moet men zich afvragen waarom niet. Als dat wel kan, dan moet men zich afvragen waarom de oude liturgie überhaupt veranderd is, waarom zij nu zelfs helemaal afgeschaft moet worden, en waarom de nieuwe meer “katholiek” is dan de oude. Het antwoord op deze vraag zou een eerste vereiste zijn voor een eerlijk debat.

Als men werkelijk overtuigd is van de objectieve juistheid van de liturgische hervorming en van de definitieve uitroeiing van de oude liturgie en om feitelijk-theologische redenen, en van het feit dat er geen sprake was van een breuk maar alleen van continuïteit, dan zou een feitelijk debat hierover geen probleem mogen zijn.

Mag Don Michael Gurtner

is een in Oostenrijk geboren diocesaan priester die zich in de covid periode verzette tegen het verbod op de openbare mis en grote diensten bewees aan de toegang van de gelovigen tot de sacramenten.