UncategorizedOn 8 juni 2025 by Redactie

Een artikel overgenomen uit de Remnant

Door: David L. Vise

We kunnen nu rustig en zorgvuldig onderzoeken wat het Concilie werkelijk heeft gezegd – zonder ad-hominem-aanvallen en door eerlijk te kijken naar de gevallen waarin ambiguïteit is toegestaan, ambiguïteit die sindsdien is uitgebuit door de vijanden van de Kerk die haar ondergang nastreven.

Er zijn maar weinig gebieden die meer verdeeldheid hebben veroorzaakt onder de gelovigen dan de verklaringen over oecumene en godsdienstvrijheid. Veel traditionele katholieken voelen, uit liefde voor het leergezag van alle tijden, een dissonantie tussen de duidelijkheid van eerdere leerstellingen en de toon van sommige conciliaire uitingen. Maar trouw vereist ook dat we ons niet bezighouden met geruchten of reacties uit tweede hand, maar met de documenten zelf – eerlijk, zorgvuldig en binnen de hermeneutiek van de continuïteit zoals verwoord door paus Benedictus XVI.

Opgemerkt moet worden dat dit artikel geen directe kritiek levert op de liturgische hervorming zoals geschetst in Sacrosanctum Concilium, de constitutie van het Tweede Vaticaans Concilie over de heilige liturgie. Dit komt deels te wijten door het feit dat er verschillende kerkelijke gemeenschappen bestaan, zoals de Priesterbroederschap van Sint-Petrus (FSSP), het Instituut van Christus Koning Soevereine Hogepriester, en talrijke bisdommen waar bisschoppen – ondanks druk van buitenaf – pastorale moed hebben getoond door de traditionele Latijnse mis te laten bloeien. Nu, met de verkiezing van paus Leo XIV, heerst er onder de gelovigen een hernieuwd gevoel van hoop dat de Heilige Stoel zich opnieuw genereuzer zal openstellen voor hen die geestelijk gevoed worden door de usus antiquior.

Deze hoop is niet alleen gebaseerd op de wisseling van de wacht aan de top van het Vaticaan, met paus Leo XIV, maar ook op concrete woorden die de 267^e opvolger van Sint-Petrus uitsprak tijdens het jubileum van de Oosterse Kerken, dat op 14 mei 2025 werd gevierd, toen hij zijn naamgenoot en voorganger Leo XIII citeerde:

“legitieme verscheidenheid van de oosterse liturgie en discipline… mag tot grote eer en voordeel van de Kerk strekken” (Orientalium Dignitas). Zijn wens blijft altijd actueel. Ook in onze tijd zijn veel van onze oosterse broeders en zusters, waaronder sommigen van u, gedwongen hun vaderland te ontvluchten vanwege oorlog en vervolging, instabiliteit en armoede, en lopen zij het risico niet alleen hun geboorteland te verliezen, maar ook, wanneer zij in het Westen aankomen, hun religieuze identiteit. Als gevolg daarvan gaat met het verstrijken van de generaties het onschatbare erfgoed van de oosterse kerken verloren.”

Hij nam geen genoegen met het prijzen van het “onschatbare erfgoed van de oosterse kerken” in hun liturgie, maar voegde daaraan toe:

“De Kerk heeft u nodig. De bijdrage die het christelijke Oosten ons vandaag kan bieden, is enorm! We hebben grote behoefte aan het herstel van het gevoel van mysterie dat in uw liturgieën levend blijft, liturgieën die de mens in zijn geheel aanspreken, die de schoonheid van de verlossing bezingen en een gevoel van verwondering oproepen over hoe Gods majesteit onze menselijke zwakheid omarmt! Het is eveneens belangrijk om, vooral in het christelijke Westen, het besef van het primaat van God, het belang van mystagogie en de waarden die zo typerend zijn voor de oosterse spiritualiteit, te herontdekken: voortdurende voorbede, boetedoening, vasten en het bewenen van de eigen zonden en die van de hele mensheid (penthos)! Het is dan ook van vitaal belang dat u uw tradities in stand houdt zonder ze af te zwakken, bijvoorbeeld uit praktische of gemakzuchtige overwegingen, opdat ze niet worden aangetast door de mentaliteit van consumentisme en utilitarisme.

Uw spirituele tradities, oud en toch altijd nieuw, zijn geneeskrachtig. In hen wordt het drama van de menselijke ellende gecombineerd met verwondering over Gods barmhartigheid, zodat onze zondigheid niet tot wanhoop leidt, maar ons openstelt voor het aanvaarden van de genadige gave om geschapen wezens te worden die genezen, vergoddelijkt en tot de hoogten van de hemel verheven worden.”

Als ons hart niet verheugd is bij het horen van woorden als “het gevoel van mysterie dat levend blijft in uw liturgieën, liturgieën die de mens in zijn of haar geheel aanspreken, die zingen over de schoonheid van de verlossing en een gevoel van verwondering oproepen over hoe Gods majesteit onze menselijke zwakheid omarmt! Het is eveneens belangrijk om, vooral in het christelijke Westen, het besef van het primaat van God te herontdekken” of “Uw tradities van spiritualiteit, oud en toch altijd nieuw, zijn geneeskrachtig”, dan luisteren we niet zoals we zouden moeten. Hij zou dezelfde woorden kunnen gebruiken als hij het over de traditionele Latijnse mis heeft. Laten we deze Heilige Vader dus voorlopig zijn werk doen, terwijl we kijken hoe de Heilige Geest het zijne doet.

Het is mogelijk om Vaticanum II serieus te nemen zonder te vervallen in breuk of onverschilligheid. Dat moeten we zelfs, als we trouw willen blijven aan de Kerk die Christus heeft gesticht. De vraag die voor ons ligt is: zijn wij als traditionalisten daartoe bereid?

Oecumene

Oecumene in het christelijke westen werd een noodzaak door de opkomst van sekten die niet zomaar verdwenen, zoals de albigenzen. Deze hardnekkigheid werd vergemakkelijkt door de komst van de drukpers en de samenloop van verschillende historische stromingen, waaronder vorsten die aanspraak maakten op de wereldlijke gebieden en macht van de paus, waardoor zij ketters beschermden en hen immuniteit verleenden tegen correctie. In plaats van de integriteit van de katholieke kerk – destijds de enige christelijke kerk – te behouden, leidden deze ontwikkelingen tot versnippering. In de daaropvolgende eeuwen erkenden deze ketterse sekten het christelijke mandaat tot eenheid en, verlangend naar een dergelijke eenheid, begonnen zij in het begin van de 19e eeuw inspanningen om dit te bereiken. Deze ontwikkeling is nauwkeurig gedocumenteerd in het proefschrift van Rev. Edward Francis Hanahoe, S.A., S.T.L., getiteld Catholic Ecumenism: The Reunion of Christendom in Contemporary Papal Pronouncements (Katholieke oecumene: de hereniging van het christendom in hedendaagse pauselijke verklaringen), waarin hij de beweging in drie verschillende fasen beschrijft.

In 1910 kwam in Edinburgh de Wereldzendingsconferentie bijeen, waar niet-katholieke missionarissen uit verschillende regio’s bijeenkwamen om gemeenschappelijke uitdagingen aan te pakken. De conferentie, die voornamelijk bestond uit evangelische theologen uit Angelsaksische landen, worstelde met het schandaal van de christelijke verdeeldheid op zendingsgebieden, die de evangelisatie onder niet-christenen belemmerde. Om dit te verzachten, concentreerden de discussies zich op de coördinatie van missionaire activiteiten, wat leidde tot de oprichting van de Internationale Missionaire Raad. Daaropvolgende bijeenkomsten vonden plaats in Jeruzalem (1928), Madras (1938) en Whitby (1947) en markeerden de eerste fase van de oecumenische beweging.

De tweede fase begon in 1919 tijdens een bijeenkomst van de Wereldalliantie voor Internationale Vriendschap door de Kerken in Oud Wassenaer, Nederland. Nathan Söderblom, aartsbisschop van Uppsala, stelde voor om een “Universele Christelijke Raad voor Leven en Werk” op te richten. Na een voorbereidende bijeenkomst in Genève (1920) werden belangrijke conferenties gehouden in Stockholm (1925) en Oxford (1937). Deze beweging, die gekenmerkt werd door liberale theologische standpunten, richtte zich meer op sociologische dan op leerstellige kwesties.

De derde fase werd ingezet door Charles H. Brent, een bisschop van de Episcopale Kerk, die tijdens de missionaire conferentie van 1910 pleitte voor een forum om leerstellige kwesties te bespreken. Dit leidde tot het besluit van de Algemene Episcopale Conventie van 1910 om alle instanties die Jezus Christus als God en Verlosser erkenden uit te nodigen voor een “Wereldconferentie over Geloof en Orde”. Belangrijke bijeenkomsten vonden plaats in Lausanne (1927) en Edinburgh (1937), waar een breed theologisch spectrum van liberalen tot fundamentalisten vertegenwoordigd was en de discussies zich concentreerden op doctrines en vorm van kerkbestuur.

In 1937 leidden gelijktijdige bijeenkomsten in Edinburgh en Oxford ertoe dat afgevaardigden bijeenkwamen in Westfield College, Londen, met als doel de twee bewegingen samen te voegen. Dit culmineerde in 1938 in de voorlopige grondwet van de Wereldraad van Kerken in Utrecht, Nederland. Door de Tweede Wereldoorlog werd de inaugurele vergadering uitgesteld tot augustus 1948 in Amsterdam, waar vertegenwoordigers van 150 denominaties uit 47 landen aanwezig waren, die samen meer dan 100 miljoen christenen vertegenwoordigden.

De katholieke kerk, die een door God ingestelde eenheid bezit, staat sympathiek maar ook voorzichtig tegenover deze oecumenische inspanningen. Hoewel zij het oprechte verlangen naar eenheid onder gescheiden broeders erkent, blijft de kerk waakzaam voor principes binnen de beweging die kunnen afwijken van de wil van Christus. Twee belangrijke punten van zorg zijn de onverschilligheid ten aanzien van de leer en de verwerping van de door God ingestelde grondstructuur van de kerk. Leerstellige onverschilligheid ondermijnt de noodzaak van volmaakte eenheid in het geloof door aanzienlijke verschillen in geloofsovertuiging te tolereren. Zoals paus Pius XI in Mortalium Animos verklaarde: “Dergelijke inspanningen kunnen bij katholieken geen enkele goedkeuring vinden, omdat zij de onjuiste mening ondersteunen dat alle godsdiensten min of meer goed en prijzenswaardig zijn.”

Het tweede punt betreft de ontkenning van het primaat van de Heilige Stoel, waarbij wordt beweerd dat oecumenische eenheid niet noodzakelijkerwijs de aanvaarding van het gezag van de paus van Rome vereist. Pius XI waarschuwde dat het ondersteunen van dergelijke opvattingen “gezag zou verlenen aan een valse religie die volkomen vreemd is aan de ene Kerk van Christus”.

Hoewel sommige katholieken in hun ijver voor christelijke hereniging af en toe de grenzen van de voorzichtigheid hebben overschreden, wat heeft geleid tot misverstanden die schadelijk zijn voor de ware eenheid, benadrukt de Kerk het belang van het vasthouden aan gezonde principes. Het Heilig Officie heeft opgemerkt dat bepaalde initiatieven, hoewel goed bedoeld, niet altijd op een juiste grondslag berusten en bijzondere gevaren kunnen inhouden. Raadpleging van officiële documenten van de Heilige Stoel biedt duidelijkheid en houvast en zorgt ervoor dat inspanningen voor eenheid in overeenstemming zijn met de blijvende leer van de Kerk.

In het licht van deze geschiedenis is het begrijpelijk dat goed gevormde katholieken de term oecumene met een zekere terughoudendheid en soms zelfs minachting benaderen, gezien de historische associaties met bewegingen die consequent zijn afgeweken van de authentieke leer. Niettemin erkent de Kerk de noodzaak van een oprechte dialoog met afgescheiden christelijke gemeenschappen, waarbij gebruik wordt gemaakt van taal en methoden die zij kunnen begrijpen en aanvaarden. Zoals de heilige Thomas van Aquino schrijft in de proloog van zijn Summa Theologiae: “Omdat de leraar van de katholieke waarheid niet alleen de gevorderden moet onderwijzen, maar ook de beginners, willen wij in dit werk alles wat betrekking heeft op de christelijke godsdienst behandelen op een wijze die geschikt is voor de onderwijzing van beginners.” In deze geest streeft de Kerk ernaar de volheid van het geloof zonder compromissen over te brengen, maar met duidelijkheid en pastorale gevoeligheid, gebruikmakend van terminologie die weerklank kan vinden bij mensen buiten haar zichtbare grenzen. Een dergelijke benadering kan echter soms bezorgdheid wekken bij katholieken die zijn opgeleid om theologische precisie en zorgvuldige taal te verwachten. Het gebruik van vereenvoudigde termen is echter, mits op de juiste wijze toegepast, geen concessie aan dwalingen, maar een middel om anderen dieper in de waarheid binnen te leiden.

Na de harde maar noodzakelijke reactie van de katholieke Kerk in de canones en decreten van het Concilie van Trente (1545-1563), waarin de protestantse dwalingen krachtig werden veroordeeld en de katholieke leer werd bevestigd in het licht van een zich snel verspreidende ketterij, bleef de Kerk standvastig in haar verdediging van het ware geloof. Maar naarmate de eeuwen verstreken en de protestantse verdeeldheid niet verdween maar juist toenam, en er nieuwe oecumenische inspanningen ontstonden – vaak ingegeven door een oprecht verlangen naar eenheid onder christenen – begon de Kerk te onderscheiden hoe zij het beste in dialoog kon treden zonder haar identiteit in gevaar te brengen. Zich bewust van zowel het voortdurende gevaar van doctrinair relativisme als het authentieke verlangen naar verzoening dat in verschillende bewegingen tot uiting kwam, begon de katholieke Kerk – zonder ooit afstand te doen van haar aanspraak als de enige ware Kerk gesticht door Christus – voorzichtig na te denken over hoe zij met zowel duidelijkheid als naastenliefde kon reageren. Deze verschuiving was niet abrupt of reactionair, maar werd voorbereid door decennia van reflectie van de kant van het leergezag. Onder paus Pius XII waren al eerste stappen gezet, met name door de oprichting van het Secretariaat voor de Bevordering van de Eenheid van de Christenen in 1960 door paus Johannes XXIII. Maar het was het Tweede Vaticaans Concilie dat het definitieve moment markeerde waarop de Kerk formeel een gestructureerde oecumenische dialoog aanging. In het conciliaire decreet Unitatis Redintegratio, afgekondigd door paus Paulus VI op 21 november 1964, sprak de Kerk voor het eerst in conciliaire taal rechtstreeks over de verdeeldheid binnen het christendom en bevestigde zij de plicht om te streven naar herstel van de eenheid onder allen die de naam van Christus dragen – niet door compromissen, maar door trouw aan de waarheid en een authentieke naastenliefde, bezield door de Heilige Geest.

Het conciliaire decreet Unitatis Redintegratio (UR) begint niet met een compromis, maar met een krachtige belijdenis van de katholieke Kerk als de enige ware Kerk:

“Christus, de Heer, heeft één Kerk gesticht en slechts één Kerk. Toch presenteren zich vele christelijke gemeenschappen aan de mensen als de ware erfgenamen van Jezus Christus; zij belijden allen de Heer, maar verschillen van mening en gaan hun eigen weg, alsof Christus zelf verdeeld is. Een dergelijke verdeeldheid is in openlijke tegenspraak met de wil van Christus, schokt de wereld en schaadt de heilige zaak van de verkondiging van het evangelie aan alle schepselen.” (UR §1)

Deze bevestiging vormt het fundament van alle legitieme oecumenische arbeid: de katholieke kerk is niet één van vele; zij is de kerk van Christus. Het doel van de oecumene is niet wederzijdse erkenning tussen gelijken, maar het herstel van de volledige gemeenschap met de kerk die Christus heeft gesticht.

Deze waarheid wordt nogmaals duidelijk uitgedrukt in §3:

“Want alleen door de katholieke Kerk van Christus, die “het alomvattende middel tot heil” is, kunnen zij ten volle profiteren van de middelen tot heil. Wij geloven dat onze Heer alle zegeningen van het Nieuwe Verbond alleen aan het apostolisch college heeft toevertrouwd, waarvan Petrus het hoofd is, om het ene Lichaam van Christus op aarde te stichten, waarin allen die op enigerlei wijze tot het volk van God behoren, volledig moeten worden opgenomen.” (UR §3)

De oecumenische zending van de Kerk is niet gebaseerd op relativisme, maar op de objectieve waarheid van de katholieke ecclesiologie. Elke lezing van Unitatis Redintegratio die een doctrinaire gelijkwaardigheid tussen denominaties impliceert, is niet alleen onjuist, maar ook in directe tegenspraak met de woorden van het Concilie zelf.

Het Concilie verwerpt ook uitdrukkelijk syncretisme en theologische compromissen omwille van de eenheid:

“Niets is zo vreemd aan de geest van de oecumene als een valse irenisme, waarin de zuiverheid van de katholieke leer verloren gaat en de ware en zekere betekenis ervan wordt vertroebeld.” (UR §11)

Deze paragraaf gaat verder met een krachtige bevestiging dat de volheid van de leer volgens de eerdere concilies en pausen in de dialoog behouden moet blijven:

“… dit Concilie herhaalt plechtig de verklaring van eerdere concilies en pausen, dat voor het herstel of het behoud van de eenheid en de gemeenschap het noodzakelijk is ”geen last op te leggen die verder gaat dan het noodzakelijke”. Het is de dringende wens van het Concilie dat in de verschillende organisaties en levendige activiteiten van de Kerk alles in het werk wordt gesteld om deze eenheid geleidelijk te verwezenlijken, vooral door gebed en door broederlijke dialoog over leerstellige kwesties en de dringende pastorale problemen van onze tijd. (UR §18)

Hier waarborgt het Concilie niet alleen de integriteit van de leer, maar stelt het deze ook als een vereiste voor oecumenische betrokkenheid.

Wat betreft praktische samenwerking met niet-katholieken, dringt het Concilie hier alleen op aan op een manier die de leerstellige duidelijkheid en het juiste kerkelijk gezag respecteert:

“Dit Concilie spoort de gelovigen aan zich te onthouden van oppervlakkigheid en onbezonnen ijver, die echte vooruitgang op weg naar eenheid kunnen belemmeren. Hun oecumenische actie moet volledig en oprecht katholiek zijn, dat wil zeggen trouw aan de waarheid die wij van de apostelen en kerkvaders hebben ontvangen, in overeenstemming met het geloof dat de katholieke kerk altijd heeft beleden, en tegelijkertijd gericht op die volheid waartoe onze Heer zijn Lichaam in de loop van de tijd wil laten groeien. (UR §24)

Dit is geen vrijbrief voor experimenten door leken of voor leerstellige vernieuwingen, maar een oproep tot een gematigd en gecontroleerd engagement onder leiding van het leergezag van de Kerk.

Wat betreft de kwestie van proselitisme (bekeringsijver) wordt vaak beweerd dat Vaticanum II dit verboden heeft. In feite bevestigt Ad Gentes, het decreet over de missie van de Kerk, nog eens met klem de noodzaak om het evangelie te verkondigen en allen tot bekering op te roepen:

“Door God gezonden naar de volkeren van de wereld om voor hen ‘een universeel sacrament van heil’ te zijn, streeft de Kerk, gedreven door de innerlijke noodzaak van haar eigen katholiciteit en gehoorzaam aan het mandaat van haar Stichter (cf. Marcus 16:16), er voortdurend naar het evangelie aan alle mensen te verkondigen.” (AG §1)

Verder bevestigt het:

“De pelgrimskerk is missionair van nature, aangezien zij haar oorsprong ontleent aan de zending van de Zoon en de zending van de Heilige Geest, overeenkomstig het besluit van God de Vader.” (AG §2)

En over de noodzaak van bekering tot Christus en de Kerk:

“Daarom moeten allen zich tot Hem bekeren, die door de prediking van de Kerk bekend is gemaakt, en allen moeten door de doop in Hem worden opgenomen en in de Kerk, die zijn lichaam is. Want Christus zelf heeft ”door uitdrukkelijk te wijzen op de noodzaak van het geloof en de doop (cf. Marcus 16:16; Johannes 3:5), tegelijkertijd de noodzaak bevestigd van de Kerk, waarin de mensen door de doop als door één deur binnengaan. Daarom kunnen die mensen niet worden gered die, hoewel zij weten dat God door Jezus Christus de Kerk als iets noodzakelijks heeft gesticht, toch niet willen toetreden tot de Kerk of daarin volharden. (AG §7)

Wat het Concilie vermijdt, is dwingend of manipulatief proselitisme. Wat het gebiedt, is authentieke missionaire verkondiging, geworteld in waarheid en liefde. Dit bleek uit de verkeerd begrepen uitspraak van paus Franciscus, toen hij proselitisme omschreef als het bevorderen van een godsdienst met middelen en motieven die in strijd zijn met de geest van het evangelie, dat wil zeggen die de vrijheid en waardigheid van de menselijke persoon niet waarborgen. Hij verwees naar het gebruik van ongepaste tactieken om iemand te bekeren, in plaats van hem of haar in vrijheid te laten kiezen voor Christus door de waarheid van het evangelie te leren kennen en lief te hebben. Laten we dit hoofdstuk afsluiten met de woorden van paus Leo XIII, die ook door pater Edward Francis Hanahoe in zijn proefschrift worden herhaald:

“Laat ons u uitnodigen tot de eenheid die altijd in de katholieke kerk heeft bestaan en nooit kan falen; laat ons u liefdevol de hand reiken. De kerk, als gemeenschappelijke moeder van allen, roept u al lang terug naar zich toe; de katholieken van de wereld wachten u op met broederlijke liefde, opdat u samen met ons God heilige eer kunt bewijzen, verenigd in volmaakte naastenliefde door de belijdenis van één evangelie, één geloof en één hoop.”

Godsdienstvrijheid

Het tweede belangrijke punt van controverse is de verklaring Dignitatis Humanae (DH) van het Concilie, die handelt over het recht van de mens op godsdenstvrijheid. Veel traditionele katholieken vrezen dat dit een breuk betekent met eerdere leerstellingen, met name met de veroordelingen in Quanta Cura en de Syllabus van Pius IX. Maar ook hier moet duidelijkheid worden gezocht in de feitelijke bewoordingen.

De sleutelpassage staat helemaal aan het begin:

“Dit Vaticaans Concilie verklaart dat de mens recht heeft op godsdienstvrijheid. Deze vrijheid houdt in dat alle mensen vrij zijn van dwang door individuen of sociale groeperingen en door enig menselijk gezag, zodat niemand gedwongen kan worden om tegen zijn eigen overtuiging in te handelen, hetzij in het openbaar, hetzij in het geheim, hetzij alleen, hetzij in gemeenschap met anderen, binnen de grenzen van het recht.” (DH §2)

Het kernbegrip hier is vrijheid van dwang – niet het recht op religieuze dwaling. De Verklaring maakt zorgvuldig onderscheid tussen de morele plicht om de ware godsdienst te zoeken en te belijden en het burgerrecht om door de staat niet te worden gedwongen in gewetenszaken.

Het belangrijkste is dat het Concilie benadrukt dat zijn leer “de traditionele katholieke leer onverlet laat”:

“Religieuze vrijheid, die mensen eisen als noodzakelijk om hun plicht tot godsdienstbelijdenis te vervullen, heeft te maken met vrijwaring van dwang in de burgermaatschappij. Daarom laat zij de traditionele katholieke leer over de morele plicht van mensen en samenlevingen ten opzichte van de ware godsdienst en ten opzichte van de ene Kerk van Christus onverlet.” (DH §1)

Het Concilie leert dus niet dat de staat geen verplichtingen heeft ten opzichte van de ware godsdienst. Het leert veeleer dat in de moderne omstandigheden, waarin religieus pluralisme een sociologisch feit is en dwang het geloof schaadt, de Kerk burgerlijke tolerantie ondersteunt – niet doctrinaire onverschilligheid.

Religieuze vrijheid is evenmin absoluut. In §7 zegt het Concilie:

“Bij de uitoefening van hun rechten zijn individuele mensen en sociale groepen door de morele wet verplicht zowel de rechten van anderen te eerbiedigen als hun plichten jegens anderen en het algemeen welzijn van allen te vervullen. Mensen moeten hun medemensen rechtvaardig en beleefd behandelen. Bovendien heeft de samenleving het recht zich te verdedigen tegen mogelijk misbruik dat onder het voorwendsel van godsdienstvrijheid wordt gepleegd. Het is de bijzondere plicht van de overheid om deze bescherming te bieden. De overheid mag echter niet willekeurig of in een geest van partijdigheid handelen. Haar optreden moet worden gecontroleerd door juridische normen die in overeenstemming zijn met de objectieve morele orde. (DH §7)

Deze kanttekening bevestigt het katholieke principe dat rechten niet los staan van de morele orde. Niemand heeft het recht om voor God te dwalen, maar in de burgermaatschappij is dwang niet altijd het juiste middel.

Kortom, Dignitatis Humanae geeft uitdrukking aan een voorzichtige ontwikkeling van de leer in het licht van de moderne omstandigheden, zonder de leer van het sociale koningschap van Christus of de plicht van de burgerlijke autoriteiten om de ware godsdienst te erkennen, omver te werpen. Het is geen breuk, maar een herformulering.

Paus Benedictus XVI verduidelijkte dit in zijn toespraak tot de Romeinse Curie in 2005, waarin hij verklaarde:

“Het Tweede Vaticaans Concilie heeft met zijn nieuwe definitie van de relatie tussen het geloof van de Kerk en bepaalde essentiële elementen van het moderne denken bepaalde historische beslissingen herzien of zelfs gecorrigeerd, maar in deze schijnbare discontinuïteit heeft het in feite haar diepste wezen en ware identiteit behouden en verdiept.

De Kerk was en is, zowel vóór als na het Concilie, dezelfde Kerk, één, heilig, katholiek en apostolisch, die door de tijd heen voortgaat; zij zet “haar pelgrimstocht voort te midden van de vervolgingen van de wereld en de troost van God”, en verkondigt de dood van de Heer totdat Hij komt.”

Velen vragen zich wellicht af welke “bepaalde historische beslissingen” de Kerk heeft herzien of zelfs gecorrigeerd. We zullen er hier enkele bekijken in het licht van het inzicht van paus Benedictus XVI. Het is van essentieel belang om vanaf het begin te onthouden dat de Kerk geen dogma’s kan herzien, noch waarheden kan verwerpen die eens onfeilbaar zijn verklaard. Maar zij kan, en soms moet zij, bepaalde disciplinaire oordelen, voorzichtige beleidsmaatregelen of historische reacties op politieke en sociale omstandigheden herzien, vooral wanneer deze beslissingen, hoewel geldig in hun eigen context, niet langer de missie van het evangelie in een veranderde wereld dienen.

Dit is precies waar paus Benedictus XVI op doelde toen hij sprak van een “schijnbare discontinuïteit” die bij nader inzien een diepere continuïteit aan het licht brengt, een continuïteit die “haar innerlijke aard en ware identiteit heeft behouden en verdiept”. De relatie van de Kerk met de moderniteit, met name op het gebied van godsdienstvrijheid, oecumene en betrokkenheid bij politieke structuren, was rijp voor een herformulering – niet omdat de waarheid was veranderd, maar omdat de taal en houding van vroeger waren gevormd door conflicten, vervolging of de dreiging van doctrinaire erosie.

De verwijzing van paus Benedictus naar de heroverweging van “historische beslissingen” door het Concilie duidt dus niet op een verraad aan de traditie, maar op het streven van de Kerk om haar constante leer op een pastoraal effectievere manier te herformuleren in de moderne wereld. Wat op het eerste gezicht een breuk of discontinuïteit lijkt, blijkt bij nader inzien een uitdrukking van trouw te zijn – trouw aan de identiteit van de Kerk, aan haar missie en aan de organische ontwikkeling van de leer onder leiding van de Heilige Geest.

Dit is de essentie van de hermeneutiek van de continuïteit. De Kerk, altijd oud en altijd nieuw, blijft semper eadem – altijd dezelfde – terwijl zij haar uitdrukkingen, disciplines en benaderingen duidelijker laat tot uiting komen in overeenstemming met het goddelijke geloofsgoed dat haar door Christus is toevertrouwd.

In de nasleep van de verkiezing van paus Leo XIV heeft de Priesterbroederschap Sint Pius X (SSPX) in de Verenigde Staten een oprechte reactie gegeven die zowel de ernst van de huidige uitdagingen van de Kerk als het verlangen naar eenheid onderstreept, een thema dat Leo XIV in zijn preken en toespraken heeft herhaald. In het licht van die omstandigheden erkent de Amerikaanse districtsoverste van de SSPX in zijn brief van 21 mei 2025 de aanhoudende crisis binnen de Kerk en stelt hij: “De toestand van de wereld lijkt rampzalig en de Kerk blijft gekweld door een crisis die al bijna zes decennia duurt.” Toch geeft de brief ook blijk van een diepe toewijding aan de missie van de Kerk en spoort hij alle gelovigen die verbonden zijn met de Sociëteit aan om “met alle vurigheid die we kunnen opbrengen voor de paus te bidden”. Deze oproep tot gebed weerspiegelt de erkenning van de cruciale rol van de paus en het verlangen naar eenheid binnen de Kerk. Bovendien bevestigt de brief opnieuw de toewijding van de SSPX aan haar oprichtingsmissie, geïnspireerd door de heilige Pius X, om “alles in Christus te herstellen”, waarbij het belang wordt benadrukt van het behoud van heilige tradities en de vorming van heilige priesters om de gelovigen te dienen volgens de traditionele Romeinse ritus. Dergelijke gevoelens benadrukken een gedeelde toewijding aan de spirituele vernieuwing van de Kerk en openen wegen voor een voortgezette dialoog die, naar wij hopen, zal leiden tot een formele verzoening.

De Priesterbroederschap Sint-Pius X (SSPX) heeft, net als andere traditionalistische groeperingen, haar bezorgdheid geuit over de leer van het Concilie inzake godsdienstvrijheid, oecumene en ecclesiologie. Deze bezwaren hebben vaak betrekking op vermeende tegenstrijdigheden tussen conciliaire documenten en eerdere leerstellige uitspraken. Door deze kritiek te toetsen aan de teksten van het Concilie en de daaropvolgende verduidelijkingen, willen we misverstanden uit de weg ruimen en de continuïteit binnen het leergezag van de Kerk benadrukken.

Een van de belangrijkste bezwaren heeft betrekking op de Verklaring over de godsdienstvrijheid, Dignitatis Humanae. De SSPX stelt dat dit document in tegenspraak is met eerdere veroordelingen van godsdienstvrijheid, met name die in de Syllabus van dwalingen van paus Pius IX. Zij verwijzen naar stelling 15 van de Syllabus, waarin het idee wordt verworpen dat “iedere mens vrij is om die godsdienst te aanvaarden en te belijden die hij, geleid door het licht van de rede, als waar beschouwt”. Daarentegen stelt Dignitatis Humanae §2: “Dit Vaticaans Concilie verklaart dat de mens recht heeft op godsdienstvrijheid. Deze vrijheid houdt in dat alle mensen vrij zijn van dwang […] in godsdienstige aangelegenheden.” Dignitatis Humanae verduidelijkt echter in §1 dat het “de traditionele katholieke leer over de morele plicht van mensen en samenlevingen jegens de ware godsdienst en jegens de ene Kerk van Christus onverlet laat”. Het Concilie maakt een onderscheid tussen de morele plicht om de waarheid te zoeken en het burgerlijk recht op godsdienstvrijheid, waarbij het benadrukt dat individuen door de staat niet mogen worden gedwongen in religieuze aangelegenheden. Deze ontwikkeling speelt in op de context van moderne pluralistische samenlevingen, terwijl de toewijding van de Kerk aan de waarheid gehandhaafd blijft.

Een ander belangrijk punt van zorg betreft het decreet over oecumene, Unitatis Redintegratio. De SSPX stelt dat de benadering van oecumenische dialoog in dit document de noodzaak van bekering tot het katholieke geloof ondermijnt. Zij verwijzen naar §3, waarin wordt erkend dat “veel elementen van heiliging en waarheid buiten haar [de katholieke kerk] zichtbare structuur te vinden zijn”. Deze erkenning suggereert volgens hen een relativistische visie op verlossing. In reactie hierop is het belangrijk op te merken dat Unitatis Redintegratio stelt dat “de katholieke kerk begiftigd is met alle goddelijk geopenbaarde waarheid en met alle genademiddelen” (§3). Het document moedigt dialoog aan die gericht is op het bereiken van volledige gemeenschap, waarbij wordt erkend dat elementen van waarheid en heiliging in andere gemeenschappen als basis voor eenheid kunnen dienen. Deze benadering stelt niet alle religies gelijk, maar tracht de afgescheiden broeders met respect en naastenliefde te benaderen en een weg naar verzoening te bevorderen.

De dogmatische constitutie over de Kerk, Lumen Gentium, introduceert de term “subsisteert in” om de relatie tussen de Kerk van Christus en de katholieke Kerk te beschrijven. De SSPX bekritiseert deze terminologie en beweert dat deze impliceert dat de Kerk van Christus buiten de katholieke Kerk bestaat, waardoor de identiteit van de Kerk wordt verwaterd. Zij stellen dat eerdere leerstellingen de Kerk van Christus strikt identificeerden met de katholieke kerk. Het gebruik van “subsisteert in” in Lumen Gentium §8 was bedoeld om uit te drukken dat de Kerk van Christus voortduurt in de katholieke kerk, waarbij de identiteit van de kerk behouden blijft en tegelijkertijd wordt erkend dat elementen van heiliging en waarheid buiten haar zichtbare structuur kunnen worden gevonden. Deze formulering impliceert niet dat de Kerk van Christus een bredere entiteit is dan de katholieke kerk, maar bevestigt veeleer dat de volheid van de door Christus gestichte Kerk in de katholieke kerk te vinden is. De Congregatie voor de Geloofsleer heeft deze interpretatie verduidelijkt in de verklaring Dominus Iesus uit 2000, waarin zij stelt dat “de Kerk van Christus, ondanks de verdeeldheid die onder de christenen bestaat, alleen in de katholieke kerk volledig blijft bestaan”.

Concluderend kan worden gesteld dat, hoewel de SSPX bezwaren heeft tegen de documenten van het Tweede Vaticaans Concilie, een zorgvuldig onderzoek aantoont dat het Concilie ernaar streefde de leer van de Kerk op een manier te verwoorden die aansluit bij de hedendaagse uitdagingen en tegelijkertijd trouw blijft aan de traditie. Door deze bezwaren met duidelijkheid en naastenliefde te behandelen, hopen we het begrip te bevorderen en de weg te effenen voor verzoening en eenheid binnen de Kerk.

Hier is geen sprake van dubbelzinnigheid. Het Concilie bevestigt opnieuw dat de verlossing door Christus komt en dat opname in zijn mystieke lichaam, de katholieke kerk, essentieel is. Dit is in tegenspraak met elke modernistische suggestie dat andere religies alternatieve wegen naar de verlossing vormen. De zendingsopdracht is niet optioneel en wordt ook niet gewijzigd door dialoog. Christus blijft de enige Middelaar, de Kerk de noodzakelijke Ark. Deze zin had geschreven kunnen zijn door paus Pius XII of de heilige Pius X. De leer van de Kerk is niet veranderd; wat veranderd is, is het falen van veel postconciliaire leiders om deze met overtuiging te verkondigen.

Door rechtstreeks in te gaan op de oorspronkelijke teksten en niet op interpretaties of verdraaiingen daarvan, ziet men een concilie dat, hoewel soms pastoraal vernieuwend van toon, de leerstellige grondslagen van de Kerk niet heeft ontmanteld. De taal was misschien minder juridisch en de uitdrukkingen waren meer afgestemd op een pluralistische wereld, maar de inhoud bevestigt vaak de eeuwige waarheden. Waar er ambiguïteit bestaat, moet deze worden gelezen in het licht van het gezaghebbende leergezag dat eraan voorafgaat, en niet in het licht van de theologische modes van daarna.

De tragedie ligt dan ook niet zozeer in de documenten zelf, als wel in het misbruik van hun dubbelzinnigheden door mensen binnen de Kerk die onder het mom van hervorming een breuk met de traditie hebben bevorderd. Dit artikel ontkent niet dat er dubbelzinnigheden waren, noch beweert het dat het postconciliaire tijdperk niet heeft geleden onder wijdverbreide leerstellige verwarring en misbruik. Maar het benadrukt, met paus Benedictus XVI, dat een hermeneutiek van continuïteit mogelijk en noodzakelijk is. De Kerk moet geduldig onderscheid maken tussen wat het Concilie werkelijk heeft geleerd en wat anderen ten onrechte in zijn naam hebben beweerd.

Daartoe nodigen wij degenen die aarzelen, gekwetst zijn of zich vervreemd voelen – niet in de laatste plaats onze broeders in de Priesterbroederschap Sint-Pius X – uit om de conciliaire documenten niet alleen met wantrouwen, maar ook met trouw en naastenliefde opnieuw te lezen. Naastenliefde vereist dat we de Kerk het voordeel van de twijfel geven; trouw vereist dat we zowel breuken als vernieuwingen verwerpen die het geloofsgoed zouden verraden. Als deze principes oprecht worden omarmd, kunnen juist de teksten die ooit als obstakels werden gezien, instrumenten van verzoening worden – die niet alleen juridische eenheid bevorderen, maar ook leerstellige en spirituele gemeenschap, stevig geworteld in de eeuwige waarheid van Christus, het Hoofd van de Kerk. Koppigheid, hoe oprecht ook, is geen erezaak, maar een wond die moet worden genezen, want zij schaadt niet alleen het Lichaam van Christus, maar ook degenen die, terwijl zij zich beroepen op de Traditie, in een staat van onregelmatigheid blijven door volledige gemeenschap met het Schip van Petrus te weigeren.

Zo kunnen traditionele gelovigen te goeder trouw het Concilie niet zien als een breuk en soms onnauwkeurig in vorm, maar uiteindelijk toch verankerd – wanneer het correct wordt gelezen – in het depositum fidei dat eens en voor altijd aan de apostelen is toevertrouwd en bewaard wordt in de ene Kerk van Christus. De uitdaging ligt niet in het Concilie zelf, maar in de oneerlijke handen die hebben geprobeerd zijn stilzwijgen als wapen te gebruiken of zijn woorden te verdraaien. De remedie is niet verwerping, maar trouw – het soort trouw dat onderzoekt, onderscheidt en het goede aanvaardt, terwijl alles wat nieuw is en vreemd aan de stem van de Herder wordt verworpen.

Wat het Concilie heeft gezegd, heeft het gezegd in de continuïteit van de Traditie van de Kerk. Misbruik van oecumene of godsdienstvrijheid – door bisschoppen, theologen of zelfs pausen – moet worden bestreden. Maar de teksten zelf, getrouw gelezen, kunnen door traditionele katholieken zonder compromissen worden aanvaard.

Dit is geen vierkant maken van een cirkel. Het is een bevestiging dat de Kerk, zelfs in de storm, haar Bruidegom niet verraadt. Zullen we dan de moed hebben om het Concilie niet als een breuk te aanvaarden, maar als een geldige uitdrukking van dezelfde waarheid die van Petrus tot Pius, van Trente tot Leo XIV is onderwezen? Als dat zo is, dan verdedigen we niet alleen de Kerk, maar genezen we haar, in waarheid en liefde.