De logica van de revolutie
De Kerk verkeert in een diepe crisis, die tot uiting komt in de alom gepropageerde “synodaliteit”. Daarbij wordt een traditioneel kerkelijk begrip (vergadering van bisschoppen) misbruikt om de grondstructuur van de Kerk te vernietigen en om te vormen tot een modern democratische gemeenschap waarin het niet meer zozeer om Christus maar om de mens zelf en diens momentane behoeften en wensen draait. Het meest ver daarin gaat de zogenaamde Duitse Synodale Weg. Minder ver maar fundamenteel gebaseerd op dezelfde dwaling is het synodale proces van paus Franciscus dat door de wereldkerk – schijnbaar klakkeloos en kritiekloos – wordt overgenomen. Hoe gevaarlijk dit is voor het besef van wat Kerk zijn is en de intrinsieke band van het Kerkzijn met het misoffer en het priesterschap, laat het onderstaand artikel zien. Het artikel is lang en misschien hier en daar moeilijk, maar van levensbelang voor het juiste besef van katholiciteit, het juiste besef ook van de crisis waarin wij verkeren. Het is het eerste deel van een trilogie die verschijnt op katholisches.info Van harte aanbevolen. CM
“Het gaat om een nieuwe cultuur in de katholieke kerk die serieus neemt dat het doopsel het belangrijkste is … Synodaliteit voegt een element van beslissende medeverantwoordelijkheid van alle gelovigen toe aan de hiërarchische basisstructuur van de katholieke kerk als een soort aanvulling – op alle niveaus: van de parochie tot de bisdommen, tot de nationale kerken, continentale kerken en de universele kerk. Dit is iets nieuws!”1 Aldus Georg Bätzing, voorzitter van de Duitse bisschoppenconferentie en deelnemer aan de Romeinse synode.
In deze verklaring wordt in eerste instantie de “hiërarchische basisstructuur van de katholieke kerk” aangehaald als een vanzelfsprekend feit. Dit verwijst naar de priesterlijke of bisschoppelijke beslissingsbevoegdheid in doctrinaire en canonieke zaken. Dat Bätzing verwijst naar de kerkelijke hiërarchie blijkt uit het feit dat hij in zijn uitspraak ook de categorie “alle gelovigen” opneemt, wat logisch gezien alleen zin heeft als “alle gelovigen”, in tegenstelling tot de eerstgenoemde groep, niet alleen verwijst naar gewijde ambtsdragers, maar ook naar hen die niet behoren tot de hiërarchische basisstructuur van de kerk. Deze groep, die geen deel uitmaakt van de hiërarchische basisstructuur van de Kerk, bestaat uit mensen die gewoonlijk “leken” worden genoemd. In de logica van de term betekent het feit dat leken, in tegenstelling tot gewijde ambtsdragers, niet tot de hiërarchische basisstructuur van de kerk behoren, dat zij geen beslissingsbevoegdheid hebben in zaken van leer en kerkleiding.
Aan de andere kant wordt volgens Bätzing “een element van beslissende medeverantwoordelijkheid van alle gelovigen toegevoegd aan de hiërarchische basisstructuur van de kerk krachtens de nieuwe synodaliteit, als het ware als een aanvulling”. De cruciale vraag hier is wat een “beslissende medeverantwoordelijkheid” van alle gelovigen betekent, met andere woorden: een beslissende medeverantwoordelijkheid van de leken, waarvan gezegd wordt dat het ook – “bij wijze van spreken” – “complementair” is aan de hiërarchische basisstructuur van de Kerk. Dit is niet duidelijk. Het zou kunnen betekenen dat de leken, die niet bevoegd zijn om zelf de kerk te leiden, het besluitvormingsproces van de hiërarchie begeleiden met hun noodzakelijke gebed en ascetische oefeningen – iets wat de voorzitster van het Centraal Comité, Irme Stetter-Karp, en de al even Duits-synodaal geëngageerde lekenvrouwen-emancipatiedeskundigen Claudia Lücking-Michel en Julia Knop zeker gretig beoefenen. Maar juist het feit dat dit onvermijdelijk als ironie klinkt, laat zien dat het woord “beslissend” niet alleen niet over gebedsbegeleiding gaat, maar dat gebed überhaupt niet meer als de beslissende dimensie in de kerk wordt gezien. In plaats daarvan is het vermogen om zelf te beslissen de beslissende factor geworden. Met andere woorden, we weten allemaal dat Bätzing’s gebruik van de woorden “beslissend” en “medeverantwoordelijk” gaat over het machtigen van de emblematisch genoemde dames om beslissingen te nemen die voorheen voorbehouden waren aan gewijde ambtsdragers.
Echter, als de hiërarchische basisstructuur van de kerk nu wordt uitgebreid naar alle gelovigen, is er niet langer sprake van een hiërarchische basisstructuur van de kerk. Bätzings gepraat over hiërarchie wordt overbodig, omdat de kerk simpelweg een democratie wordt. Dit maakt ook het argument zinloos dat de leken die inspraak hebben in de besluitvorming “complementair” zijn aan de hiërarchie, omdat er niet langer sprake is van een wederzijds complementaire dualiteit van hiërarchie en leken onder het hiërarchieconcept. In de constructie van Bätzing kan er alleen sprake zijn van het model van representatieve hiërarchieën die de meerderheidswil van alle gelovigen weerspiegelen – d.w.z. “synodaliteit” als een kopie van politiek parlementarisme. Dit betekent echter dat de zin van Bätzing een truc is, tenzij men uitgaat van een gebrekkige intellectualiteit. De bedoeling van het gehandhaafde gepraat over de hiërarchische basisstructuur van de kerk, waaraan als aanvulling de lekenbesluitvormingsbevoegdheid moet worden toegevoegd, is om retorisch te verbergen dat de revolutie berust op de kracht van de logica, die via de geïmplementeerde nieuwe synodaliteit onvermijdelijk leidt tot de afschaffing van juist de hiërarchische basisstructuur van de kerk, die wordt vervangen door een democratisch parlementarisme.
De lont voor dit systeemvernietigende explosief werd echter al veel eerder aangestoken door de – nog steeds bestaande – hiërarchie. Veel bisschoppen delen al lang de lutherse opvatting dat de katholieke kerk de misvorming is van de ware kerk van het evangelie, die uiteindelijk vernietigd moet worden. Ze geven dit alleen niet onverbloemd toe en framen, net als Georg Bätzing, het beoogde doel als “anders katholiek zijn”.2 In lijn met deze opvatting zijn veel bisdommen in de westerse, vooral de Centraal-Europese wereld, al lang begonnen om de sacramenteel-ontologische band tussen wijding en leiderschapsgezag praktisch te veronachtzamen en te vertrouwen op de normatieve kracht van het feitelijke. In toenemende mate wordt kerkelijk leiderschap door priesters als optioneel beschouwd. Tenminste vanuit dit gezichtspunt is de leek de facto op gelijke voet geplaatst met de priester, in zoverre dat de leek net als de priester leidinggevende functies kan bekleden. Uit de huidige synodale praktijk kunnen we opmaken dat dit theologisch gezien niet beperkt kan blijven tot het parochieniveau, maar zich onvermijdelijk moet uitstrekken tot het bisschoppelijk gebied vanwege de substantiële sacramentele eenheid van priester en bisschop. Natuurlijk kunnen bisschoppen ook zitting hebben in de verschillende besluitvormingsorganen, maar zelfs dit is niet langer absoluut noodzakelijk gezien de veronachtzaming van de ontologische band tussen wijding en leiderschap die een principe is geworden. Het feit dat de helft van de “Synodale Raad” die is gepland door de Duitse Synodale Weg uit bisschoppen moet bestaan, is een puur contingente bepaling die geen aanspraak kan maken op hogere noodzakelijkheden voor zichzelf. Alleen al het feit dat geestelijken als “stemgerechtigde” leden zitting hebben in synodale commissies naast leken die ook stemgerechtigd zijn, is op zichzelf al een depotentiëring van het ambt. De matrix waarop de operatie, die aanvankelijk op parochieniveau begint, altijd is gebaseerd, is het protestantse concept van kerk en ambt, dat er onvermijdelijk toe moet leiden dat de bisschop uiteindelijk zijn vroegere monarchale status verliest.
Het is echter opmerkelijk dat dit proces niet meer expliciet de theologische motieven noemt voor zijn verbanning die Luther ertoe brachten de katholieke hiërarchie te verwerpen als een aberratie van het christendom. Hoewel het politiek-structurele effect identiek is, zijn de argumentatielijnen verschillend. Naar mijn mening zijn hier twee belangrijke redenen voor. Ten eerste houden de synodaliteitsactivisten zich voornamelijk bezig met vragen van machtspolitiek en autonomietheorie in de klassiek moderne zin. Dit geldt niet voor Luther, die nog geen modern subject was ondanks de feitelijke moderniteit van de ingrepen van de Reformatie. De huidige voorstanders van de Romeinse en Duitse synodale weg zijn daarentegen vervuld van een furieuze woede over het feit dat leken, in tegenstelling tot geestelijken, geen kerkelijk gezag hebben, omdat deze omstandigheid voor moderne mensen een narcistische belediging van enorme proporties moet betekenen. Dit komt omdat de moderne subjectiviteit in essentie wordt gekenmerkt door het verlangen zich te bevrijden van alle normatief-autoritaire banden die haar van nature of traditioneel worden opgelegd als beperkingen van haar autonomie omwille van haar eigen zelfbeschikking. In moderne termen betekent zelfbepaald zijn geëmancipeerd zijn en dat betekent, in de woorden van Thomas Hobbes, “zich langs zoveel mogelijk paden kunnen bewegen”. Dit idee wordt tegengewerkt door de “hiërarchische basisorde van de kerk”, die het niet alleen onmogelijk maakt voor leken om beslissingen te nemen, maar ook vrouwen en alle mannen die niet bereid zijn om afstand te doen van het huwelijk principieel uitsluit van deelname aan de hiërarchie door hen te beperken tot celibataire mannen. Het is een meervoudig discriminerend complex waarin niet iedereen in principe alles kan en overal toegang toe heeft.
Wezen en werk van Christus
Dit brengt me bij het tweede aspect waarin de hervormers van vandaag verschillen van Luther. Dit aspect verwijst naar het feit dat veel basisposities van de reformatorische theologie, waar Luther nog voor moest vechten en die hij met veel moeite moest formuleren, inmiddels zo vanzelfsprekend zijn geworden dat ze niet meer apart besproken hoeven te worden. Dit geldt in het bijzonder voor die dogmatische bepalingen die beslissend zijn voor het priesterschap. Hier is de traditionele leer zo ingrijpend en radicaal verdwenen dat ze door veel kerkleden nog nauwelijks wordt herinnerd. En het is deze erosie van de theologische fundamenten van het gewijde ambt, die ook de clerus decennialang heeft gekenmerkt, die het vandaag mogelijk maakt dat zelfs bisschoppen zich zo gemakkelijk kunnen ontpoppen tot propagandisten van een revolutie die erop gericht is de hiërarchie definitief te vernietigen. En omdat de façade nu eenvoudigweg instort, zien deze bisschoppen zichzelf niet langer als revolutionairen, maar alleen als uitvoerders van een vanzelfsprekendheid.
Om de voorwaarden en gevolgen van het huidige synodalisme te begrijpen, is het nuttig om te beseffen waarom Luthers klerikale ambt van leiderschap verdween. Het verdwijnt voor hem omdat de priester helemaal verdwijnt. Maar Luther laat de priester niet verdwijnen om het klerikale leiderschap te elimineren, de priester verdwijnt in zijn theologie om veel diepgaandere redenen. Alleen uit deze overwegingen ontstaan dan bepaalde kerkstructurele posities, wat betekent dat Luther precies wist dat de leidende macht van de priester niet aan het wankelen kon worden gebracht zolang het gewijde ambt als zodanig niet werd opgegeven. Tegelijkertijd betekent dit dat de leiderschapsfunctie die inherent is aan de priester, intrinsiek verbonden is met de regelingen rond het priesterschap die de macht van het leiderschap in de eerste plaats funderen.
Daarom moet de vraag gesteld worden wat deze “veel diepere redenen” zijn die, in tegenstelling tot de huidige synodalisten, Luther nog steeds zo intensief bezighielden. Deze redenen hebben in wezen betrekking op de kwestie van het Misoffer. Waarom Luther de katholieke leer van het Misoffer als “verschrikkelijke afgoderij” bestempelde, hoe hij zijn eigen opvatting over het Avondmaal rechtvaardigde, de relatie tussen woord en sacrament en zijn opvatting over de priester kan hier niet worden uitgelegd. Dat is ook niet nodig. Het enige dat belangrijk is, is het feit dat Luther duidelijk erkende dat de priester, en daarmee zijn autoriteit om te leiden, staat en valt met de vraag of de Mis een offer is. Overigens is het goed om te benadrukken dat Luther nooit heeft getwijfeld aan de verzoenende aard van het kruis van Christus. Dit onderscheidt hem van de hervormers van vandaag, die niet alleen het offer van de Mis hebben verlaten, maar ook het kruis als een offergebeuren. De uitspraak van Bätzings voorganger, aartsbisschop Robert Zollitsch, dat het kruis geen offer is dat aan God wordt aangeboden, maar slechts een uitdrukking van goddelijke solidariteit met het menselijk lijden, kan als representatief worden beschouwd voor het theologisch bewustzijn van vandaag.3 Ik betwijfel of Zollitsch zich realiseerde welke gevolgen dit standpunt vanzelfsprekend heeft voor het concept van de priester, en zelfs voor de Kerk als geheel. Toch hangt de definitie ervan af van de vraag of het kruis van Christus een offer was en hoe dit offer en de mis zich tot elkaar verhouden. Aangezien dit complexe probleem niet in detail kan worden besproken in een essay, kan ik slechts een vluchtige schets proberen te geven.
In haar traditionele zelfbeeld identificeert de katholieke kerk zichzelf als de sacramentele ruimte van de zelfpresentatie van Christus als de enige offerpriester, die zelf het ultieme en onovertroffen offer is. Het is dit zelf-offer van Christus dat aanwezig komt in de Kerk en waaraan de Kerk – juist vanuit dit zelf-offer – op een bepaalde manier zelf het mystieke lichaam van Christus wordt. Deze zelfgave van Christus aan het kruis is het verzoenend offer voor de “zonde van de wereld” en tegelijkertijd een “latreutisch offer” (Matthias Josef Scheeben). Het is beide in één, omdat het verzoenend offer volgt uit de zelfgave van de geïncarneerde Logos aan de Vader, die de Vader verheerlijkt onder de voorwaarde van zonde. De Logos is in wezen zelfgave aan de Vader, en wanneer de Logos mens wordt, krijgt zijn zelfgave die de Vader verheerlijkt het karakter van een verzoenend offer, omdat hij de Vader, die de Schepper van de wereld is, wil verheerlijken door het overwinnen van de zondige afkeer van het schepsel die in dit offer plaatsvindt. Dit verzoenende, verlossende en God verheerlijkende offer vindt in de geschiedenis plaats als een bloedige gebeurtenis op Golgotha.
Het is van groot belang om te beseffen dat aan de vleesgeworden Logos niet zomaar allerlei doelen kunnen worden gegeven die als aan een touwtje aan elkaar worden geregen. Slechte theologieën hebben de neiging om ze simpelweg aan elkaar te rijgen. Het is echter precies zoals de protestantse theoloog Karl Barth het formuleerde in zijn “Church Dogmatics”: “Jezus is absoluut de drager van een ambt. Hij is dus niet menselijk en dan ook nog de drager van dit ambt … Er is geen neutrale menselijkheid van Jezus … Zijn menselijkheid is zijn werk.”4 Barth noemt dit ambt het ‘Christusambt’, en het bestaat precies uit wat ik zojuist heb beschreven: Jezus’ werk, waarmee hij identiek is, is de directe correspondentie met zijn eeuwige Logos-zijn van zelfverlossing aan de Vader, het verzoenende offer dat de Vader verheerlijkt voor de redding van de wereld, waarin God weer de volle eer krijgt van het schepsel. Dit is de Christus. Daarom moeten, wanneer de theologische traditie spreekt over de drie “munera Christi”, wat Christus’ profeetschap, koningschap en priesterschap betekent, deze ambten worden geïnterpreteerd vanuit het principe van Christus’ zelfopoffering, zoals in het Nieuwe Testament. In het evangelie van Johannes is het kruis de troonsbestijging van Christus, die daarmee zijn eeuwige macht en heerlijkheid van de Vader ontvangt, en de herdersrol van Christus betekent juist dat hij door het offer van het kruis het eeuwige leven toegankelijk maakt voor mensen, waar Jezus’ prediking vanaf het allereerste begin op gericht is.
Zelfverwerkelijking
De vraag rijst nu hoe het denkbaar is dat deze tijdelijke gebeurtenis op latere tijdstippen opnieuw aanwezig kan worden, waarbij de “aanwezigheid” niet alleen verwijst naar onze subjectieve herinneringen. Het is echter ook duidelijk dat visualisatie niet betekent dat de gebeurtenis in zijn vorige vorm aanwezig komt. De wijze van visualisatie kan alleen symbolisch-ritueel zijn. Aangezien het offer van Golgotha absoluut uniek en definitief is, kan de rite niet gericht zijn op een soort reproductie, zoals het geval is bij herhaalde opvoeringen van een toneelstuk. Het Concilie van Trente verwerpt dit ook formeel. De wijze van visualisatie van het offer moet daarom een voorstelling zijn waarin, in strikte numerieke en feitelijke identiteit, precies datgene wat eens op bloedige wijze plaatsvond, nu plaatsvindt in de vorm van een onbloedige symbolische handeling op een willekeurig aantal keren op de altaren van de Kerk.
Zo’n visualisatie wordt alleen denkbaar als wat eens op de tijdlijn gebeurde altijd aanwezig is in de goddelijke eeuwigheid, die zelf niet onderhevig is aan enige verlenging van tijd en zich op dezelfde directe manier verhoudt tot alle punten op de tijdlijn. Sint Thomas illustreert dit met het geometrische beeld van een cirkel, waarvan alle punten op de omtrek precies dezelfde afstand hebben. In God is de tijdelijke gebeurtenis van Golgotha echter alleen denkbaar als eeuwigdurend actueel op zo’n manier dat het zijn specifieke historische vorm heeft getransformeerd in de verrijzeniswerkelijkheid van Christus. Hierin is echter zijn metafysische substantie, die in de historische gebeurtenis gerealiseerd werd, bewaard gebleven is en kan niet verloren gaan. Om dit verband te illustreren: volgens de verslagen in het Nieuwe Testament identificeert de verrezen Christus zich voor zijn leerlingen met zijn wonden, die nu “getransfigureerd” zijn, maar bewaard blijven als merktekens van het offer in de eeuwigheid van God. Ze zijn een permanent onderdeel van Christus’ identiteit. “Want eens geofferd, sterft hij niet opnieuw, maar leeft voor altijd als het Lam dat geslacht werd” is de formulering van het Paaswoord. Als het geofferde Lam is Christus het eeuwige leven van de gelovigen, en de gelovigen verhouden zich tot het Lam en zijn eeuwige zelfopoffering op de manier van verheerlijkende aanbidding. Dit is de “hemelse liturgie” die wordt geïllustreerd in de prachtige beelden van het 4e en 5e hoofdstuk van de Geheime Openbaring.
De essentie van wat er in de Mis gebeurt is precies deze eeuwige liturgie van Christus als het Lam dat geslacht werd. Het offer van het kruis komt in zijn eeuwige bestaanswijze aanwezig in de Mis, en daarom heeft deze aanwezigheid geen magische trekken en is er niets kannibalistisch aan de communie. Ze wordt aanwezig omdat Christus zijn daad van verheerlijking van de Vader, gerealiseerd in het kruis, wil uitbreiden met de dimensie dat het schepsel zichzelf actief kan integreren in het verzoenend offer om zich “schoon te wassen in het bloed van het Lam” (Openb. 7,14) en nu de Vader kan verheerlijken samen met Christus, die zichzelf voortdurend aan de Vader geeft als de vleesgeworden en gekruisigde Zoon. De faciliterende voorwaarde voor dit aanwezig komen in de tijd is de Heilige Geest als de bemiddelaar van Christus’ aanwezigheid, die zelf geen bemiddeling nodig heeft. En de instrumentele modus van de bemiddeling van de Heilige Geest van de eeuwige staat van bestaan van het offerlam is symbolisch-ritueel, omdat de hemelse liturgie aanwezig komt onder de bescheiden omstangigheden van ons tijdelijke bestaan. De ritus van de Mis heeft zijn prefiguratie in het historische Laatste Avondmaal, waarin Jezus deze gebeurtenis liturgisch visualiseert nog vóór zijn fysieke offerdood: “Dit is mijn lichaam, dat voor u gegeven wordt”. Deze handeling is ook alleen denkbaar als het toekomstige offergebeuren in Gods eeuwigheid, dat geen tijdelijke uitbreiding kent, altijd al bestaat in zijn getransfigureerde vorm en door Christus in de Bovenzaal wordt gevisualiseerd krachtens de bemiddelende kracht van de Heilige Geest.
Op dit punt wil ik een liturgisch-theoretische inlas maken. Een van de favoriete gewoonten van liberale liturgische praktijken is om de eucharistieviering een vorm te geven die zo dicht mogelijk bij het dagelijks leven staat, gebaseerd op de eenvoud van het Avondmaal. De voorkeur gaat uit naar aardewerk schalen. Het is voor deze voorstanders niet aannemelijk waarom de liturgische vorm van de misviering in de kerk zou moeten verschillen van die van de zaal van het Laatste Avondmaal. Er is echter een theologische reden voor dit onderscheid. Het onderwerp van het Laatste Avondmaal is nog niet de Kerk, die in de eerste plaats is gesticht door de aardse handeling van het Avondmaal van Christus en het daaropvolgende offer aan het kruis en de zending van de Heilige Geest die daardoor mogelijk is geworden. Als het eenmaal uit deze gebeurtenissen is voortgekomen, wordt hetzelfde offer van Christus vervolgens aangeboden door zijn sacramentele zelfrepresentatie in de priester. Pas nu wordt het Avondmaal een viering van de Kerk, een Mis waarin de verrezen en onzichtbare Christus nu optreedt als bemiddelaar van de Kerk. En deze opname van de Kerk heeft een sterk effect op de rituele kwestie. Het is juist de kerkelijke wijze van bemiddeling die de imitatie van het Avondmaal verbiedt. Juist omdat de identiteit van de gebeurtenis op het spel staat, probeert de rite een kunstmatige stilering te bereiken die volledig ongeschikt zou zijn geweest voor de aardse handeling van Jezus zelf. De imitatie geeft alleen de schijn van authenticiteit, terwijl juist het tegenovergestelde het geval is. Wanneer we groepen tegenkomen die de scène van het Laatste Avondmaal naspelen, kunnen we er zeker van zijn dat het geloof in het offerkarakter van Christus’ dood en de eeuwige liturgie van het offerlam, en daarmee de identiteit van het historische offer met de kerkelijke viering van de Mis, die bemiddeld wordt door de Heilige Geest, verdwenen is. Om deze reden is de Mis verworden tot een loutere viering van de maaltijd, waarin alles afhangt van onze eigen herinnering, die probeert iets uit het verleden te actualiseren en onvermijdelijk triviaal wordt. Dit geldt zowel voor eucharistievieringen in zwembroeken op luchtbedden als voor de liturgieën van de Duitse Synodale Weg. Aan de andere kant zullen zij die geloven in de gedifferentieerde maar wezenlijke identiteit van het Avondmaal, de kruisdood als offerdaad, de hemelse liturgie en de Mis, zich inspannen om de ritus zo vorm te geven dat deze de theologische inhoud van de gebeurtenis en de verering die verschuldigd is aan het offerlam het meest adequaat tot uitdrukking brengt.
De priester van de Kerk
De basisdimensie van de kerkelijke priester is in de voorgaande overwegingen al aangeduid. Ik wil het nog eens expliciet maken. Ervan uitgaande dat Christus eeuwig leeft “als het Lam dat geslacht werd” en als zodanig het leven van de gelovigen is, kan de Mis niet beschouwd worden als zomaar een moment in de Kerk, maar moet ze gezien worden als haar essentie. De Kerk is de aanwezigheid, bemiddeld door de Heilige Geest, van de hemelse liturgie als de eeuwige zelfvervulling van de geofferde Christus in ruimte en tijd, waarin de mens de Vader bereikt in en met Christus. De hele structuur van de relatie tussen de trinitaire God en de mens wordt bemiddeld door de Mis. Gezien deze betekenis van de Mis is het niet overdreven om te beweren dat de Mis de essentie van de Kerk is. De katholieke Kerk is ofwel de Kerk van de Mis of ze is het helemaal niet.
Maar als de Mis het wezen van de Kerk is, dan is de priester de centrale bemiddelaar van het heil. Daarom is de priester fundamenteel sacerdos. Dit is een oude term die is samengesteld uit “sacer” (heilig) en “dare” (geven) en die fundamenteel verwijst naar de rituele handeling van het offer. De Kerk heeft deze sacerdotische functie nodig omdat er zonder deze functie geen offer van Christus zou zijn, dat alle offers uit het verleden vervult en het bestaan van de Kerk definieert. De zin dat de Kerk de Kerk van de Mis is, of het helemaal niet is, moet logisch worden uitgebreid met de uitspraak: De Kerk is wat ze is alleen door de priester. Deze definitie vormt echter geen christologisch monisme, omdat er een blijvend verschil is tussen de kerkelijke priester en Christus zelf. Dit is precies het punt van de sacramentele structuur. Maar in de kerkelijke priester is Christus zelf, op een bijzonder gekwalificeerde manier, het handelende subject dat zichzelf en zijn eigen offer meedeelt aan de gelovigen in de heilige Geest en zo de eeuwige levenseenheid van het ‘mystieke lichaam’ vormt.
Juist omdat de priester sacerdos is, moet hij ook de exclusieve functie hebben van herder of leider en verkondiger in de Kerk. Deze opdracht komt precies overeen met de structuur van de bedieningen van Christus. Ook de kerkelijke sacerdos kan altijd alleen maar bezig zijn met het in staat stellen van de gelovigen om deel te nemen aan het offer van de Mis door onderwijs, pastorale zorg en andere sacramentele handelingen. Deze focus op de Mis geldt ook voor het doopsel. Het is veelzeggend dat Bätzing spreekt over de doop als “het belangrijkste”. Deze formulering is absoluut onvolledig. Maar het dient juist als zodanig om de mondigheid van de leken te legitimeren, die logischerwijs de deconstructie van de Mis en dus van de priester veronderstelt. In werkelijkheid zijn het doopsel en de Mis op zo’n organische manier met elkaar verweven dat de innerlijke telos van het doopsel de integratie van de mens in het mystieke lichaam van Christus is, waarvan de basiswerking de eeuwige liturgie van Christus is die aanwezig is in de Mis.
De verklaring van de bisschop over de doop maakt op grote schaal deel uit van het retorische repertoire van de hiërarchie van vandaag. Omdat veel bisschoppen zelf de hierboven beschreven context niet meer beseffen, kan de priester alleen nog maar beschreven worden als een “voorganger” van de eucharistieviering en gereduceerd worden tot zoiets als de rol van een protestantse pastor en een geestelijke gids voor parochies, waarvan de leiding bij de leken kan liggen, die steeds vaker de mis op zondag vervangen door een zogenaamde “viering van het woord”. Er is dan echter geen enkele reden meer waarom de priester, als een dergelijke leider, zoals ook de leek functioneert in zijn ambten, überhaupt gewijd moet worden tot zijn ambt van leider of waarom wijding begrepen moet worden als een sacramenteel-ontologische gebeurtenis. In feite begrijpt de liberale theologie de wijdingshandeling eenvoudigweg als een plechtige vorm van institutionele opdracht, die spiritueel wordt opgesmukt als een “zending” en die in wezen niet meer verschilt van die van een leek tot pastor, parochieleider en liturg. Als zodanig is de gewijde priester alleen een onmisbare en plausibele categorie als hij de reëel-symbolische zelfpresentatie is van de offerende priester van de God-mens, die op zijn beurt zijn offer verheerlijkend aan de Vader wil visualiseren in de viering van de Mis: “Tot het einde der tijden verzamelt Gij U een volk, zodat een zuiver offer aan uw naam kan worden gebracht van zonsopgang tot zonsondergang”, zo formuleert de misritus het doel van de Kerk. Als deze overtuiging verdwijnt, verdwijnt ook de priester.
Het is daarom niet meer dan logisch dat op de (Duitse) Synodale Weg de vraag aan de orde kwam of het priesterschap niet formeel moet worden afgeschaft of, wat in feite tot hetzelfde resultaat leidt, om het priesterambt, dat van zijn bovennatuurlijke waardigheid is beroofd, te herformuleren in de sociologische categorie van een “beroepsprofiel” om dit beroepsprofiel – zoals onlangs door de pastoraal onderzoeker Matthias Sellmann uit Bochum namens de Duitse bisschoppenconferentie is gedaan – te definiëren als een “inzet voor het algemeen welzijn”.5 En net zoals het dan niet meer dan logisch is om de “hiërarchische basisorde van de kerk” te vervangen door het door Bätzing geprezen synodalisme, omdat iets anders nu slechts een willekeurige machtsstructuur zou zijn, is het ook overal in Duitsland de gewoonte dat de priester door de voltijdse leken wordt aangesproken als “beste collega”.
Beste collega” klinkt zo harmonieus, maar het is een vergiftigde harmonie. Het egalitaire synodalisme roept immers luidkeels op tot een kerk zonder discriminatie, die “geen ruimte mag bieden voor misantropie”. Maar net als in de Franse Revolutie moet de sacerdos, waarin het koningschap van Christus zich manifesteert, geofferd worden op het altaar van “universele liefde voor de mensheid” (Max Scheler) en universele gelijkheid van allen. Het is een pervers offer. In de gemoderniseerde wereld was het ambt van wijding, dat geen democratische legitimatie nodig heeft omdat het zijn autoriteit rechtstreeks aan Christus ontleent, het laatste sprankje ware heiligheid en monarchie. Het was slechts een kwestie van tijd voordat de onverzadigbare massamens van de moderniteit ook dit ambt zou proberen op te nemen in zijn vulgariteit, en minstens 60 jaar lang was het even waarschijnlijk dat dit uiteindelijk zou gebeuren via de nihilistische hiërarchie van de kerk zelf. Deze hiërarchie is nu zo hardnekkig toegewijd aan het toejuichen van het synodalisme dat ze nog maar één doel kent: het uitwissen van alle beelden die een herinnering zouden kunnen oproepen aan de grootsheid van het priesterschap en het offer van de Mis en een liefde die allang verdord is. In hun ijdele opportunisme zijn ze zielige bureaucraten van de banaliteit geworden.
Het vergevorderde verval van het priesterschap in de Kerk van vandaag wordt niet in de laatste plaats weerspiegeld in het radicaal ter discussie stellen van het celibaat en de brief “Ordinatio Sacerdotalis” van Johannes Paulus II, waarin de paus bepaalt dat de toegang tot het gewijde ambt voorbehouden is aan mannen. Analoog aan de kwestie van leiderschap verliezen beide aspecten ook hun plausibiliteit door de erosie van de leer van het Misoffer en de definitie van de priester als sacerdos. Omdat ze echter nauw verbonden zijn met het sacramentele priesterschap – zij het op verschillende manieren – zal ik in de volgende stap ingaan op het celibaat en daarna op de vraag waarom het priesterschap alleen aan mannen is voorbehouden. In het laatste en vierde deel wil ik de vraag opwerpen of er mogelijk onopgeloste spanningen zijn in de hiërarchische en gewijde theologische traditie van de Latijnse Kerk zelf, die onbedoeld het anti-priesterlijke synodalisme van onze tijd in de kaart spelen.
*Vigilius, Duits filosoof en blogger: www.einsprueche.com
3www.youtube.com/watch?v=PjLn3 zHq2es
http://www.kath-info.de/suehnopfer.html
4 Karl Barth, Kerkelijke Dogmatiek III,2, Zürich 1948, 66-69.
5 https://einsprueche.substack.com/p/matthias-sellmann-und-di
Dutch
Write a Reply or Comment