2024-D . Commentaar van derdenOn 27 april 2024 by Redactie

Onderstaand lang artikel, overgenomen uit Katholisches.info, geeft een onthutsend beeld van de samenhangende theologie (ideologie?) van Franciscus. Die samenhang wordt in het artikel aangetoond en betekent een fundamentele omverwerping van het overgeleverde katholieke geloof. Al zijn geschriften en uitspraken passen in deze samenhang. Het grootste probleem is waarschijnlijk dat we niet willen geloven wat duidelijk blijkt: dat deze paus ten diepste anti-katholiek is en de Kerk zoals wij die vanaf de apostolische tijd gekend hebben, wil afbreken om die te vervangen door een club ten dienste van de algehele menselijke broederschap en de ecologie. Lees het en oordeel zelf.

door Vigilius*

Het pontificaat van Jorge Bergoglio wordt gekenmerkt door tal van ambivalenties. De paus spreekt zich uit tegen de woke-ideologie, maar ontvangt voortdurend vertegenwoordigers van juist dit milieu, hij noemt abortus moord en laat tegelijkertijd zijn curie-aartsbisschop Paglia zeer terughoudende uitspraken verspreiden over deze ernstige zaak, stuurt kritische brieven naar de Synodale Weg en laat, terwijl hij bisschop Strickland ontslaat, uiteindelijk alles op zijn beloop bij de Duitsers Hij doet  relativistische uitspraken over religie en trekt deze vervolgens weer in; hij geeft Eugenio Scalfari verschillende interviews met een uiterst dubieuze theologische inhoud terwijl hij catecheses geeft waarin tegengestelde standpunten worden geformuleerd – enzovoort.

Deze dubbelzinnigheden en het feit dat de paus nooit formeel zijn magisteriële primaat heeft opgeëist voor het formuleren van een ketterij hebben vaak verwarring veroorzaakt in het conservatieve kamp en hebben – naast de noodzaak om het pauselijke ambt niet te beschadigen – de neiging aangemoedigd om schijnbaar genuanceerd te blijven ondanks kritiek op individuele punten. Een van de veelgehoorde relativerende verhalen is dat Franciscus een grillig karakter heeft, dat hij vooral politiek en praktisch georiënteerd is, helemaal geen systematisch-theoretische geest heeft en bovendien omringd is door slechte adviseurs.

Nu wil ik niet ontkennen dat deze tegenstrijdigheden en inconsistenties bestaan. Toch ben ik niet van mening dat er geen systematiek te ontdekken valt in dit pontificaat. Er kunnen dubbelzinnigheden zijn in de persoonlijkheid van de paus zelf en traditionele herinneringen die telkens weer opduiken, evenals irritant uiteenlopende Vaticaanse uitspraken. Ik laat in het midden of en in hoeverre de vreemde incoherenties van geplande, tactische aard zijn om de conservatieven van tijd tot tijd gerust te stellen en de weerstand tegen dit pontificaat in te dammen. Vermoedelijk is dit af en toe het geval. Over het geheel genomen lijkt het me echter dat dit echte verwarringen zijn, maar van het soort dat niet eenvoudigweg ontstaat door een gebrek aan een organiserend centrum, maar juist het intrinsieke gevolg is van het systeem dat naar ik meen het bestaan van de Kerk volledig opnieuw wil definiëren en waarvan de gevolgen in een zo oud instituut als de katholieke Kerk wel chaotisch moeten zijn.

Het is veelzeggend dat Franciscus zelf meerdere malen heeft gezegd dat hij alles door elkaar wil gooien. Chaos is echter geen doel op zich, maar zowel een onvermijdelijk gevolg van de revolutie als het middel tot zelfrealisatie. Tot op zekere hoogte bestaat er dus een revolutionaire hoofdstroom onder de van tijd tot tijd oppoppende  relicten uit de traditie, een fundamentele spirituele scheidslijn die het – soms meer, soms minder openlijk zichtbare – eigenlijke centrale begrpsbepaling van het Bergogliaanse tijdperk vormt. Men moet zich niet laten verblinden door documenten als “Dignitas infinita”.

“Elke grote gedachte is niet helemaal juist,” zegt Nicolás Gómez Dávila. Dat komt omdat men natuurlijk altijd meer zou kunnen differentiëren, meer accenten, nuances en dubbelzinnigheden zou kunnen claimen. Toch doet de constitutionele gebrekkigheid van het idee de fundamentele waarheid ervan niet teniet. Bovendien hebben we zulke gedachten nodig, omdat we zonder die gedachten het overzicht zouden verliezen en onszelf zouden verliezen in het struikgewas van die gretigheid om te differentiëren die in het academische veld wijdverbreid is en die heel goed in staat is om te differentiëren totdat het fenomeen verdwenen is en we helemaal niets meer kunnen zien. Het is de taak van het denken om het fenomeen zo duidelijk mogelijk te maken.

In het volgende wil ik het hebben over het Bergogliaanse systeem, waarvan ik overtuigd ben dat het bestaat. Dit wil geenszins zeggen dat Franciscus een belangrijk theoloog is. Dat is hij zeker niet; in werkelijkheid heeft Jorge Bergoglio nooit stellingen van enige betekenis geformuleerd. Het meest indrukwekkende kenmerk van zijn pontificaat bestaat alleen uit de vasthoudendheid waarmee hij, gewetenloos en zelfverzekerd, zoals alleen middelmatige geesten kunnen zijn, een oud project dat hij niet heeft uitgevonden naar de voltooiing duwt. Ironisch genoeg ligt zijn betreurenswaardige historische betekenis juist in dit katalyserende effect, dat als een donkere vloek op zijn nagedachtenis zal drukken.

Fratelli tutti

Er is een opmerkelijke korte toespraak van Franciscus uit de beginfase van zijn pontificaat, die hij met zijn mobiele telefoon heeft uitgesproken tegen zijn vriend, de Anglicaans-Episcopaalse geestelijke Tony Palmer, die in 2014 bij een ongeluk om het leven kwam, zodat Palmer deze boodschap kon presenteren aan de deelnemers van een Pinkstercongres1. Aan het begin van deze video, die zich voordoet als spontaan maar toch systematisch is bedacht, verontschuldigt de paus zich voor het feit dat hij geen Engels maar Italiaans spreekt, om vervolgens bewust van categorie te veranderen door te zeggen dat hij helemaal geen Engels of Italiaans wilde spreken, maar “hartelijk” met “de grammatica van de liefde”.

Dit is briljant geënsceneerd. In plaats van rationeel-onderscheidende theologische termen, die een argumentatief dispuut mogelijk zouden kunnen maken en dus een legitieme oppositie omwille van de waarheidsvraag, wordt het emotionele niveau gebruikt, wat een slimme tactische manoeuvre is waarmee mogelijke tegenstanders van de inhoudelijke positie die Franciscus voorstaat a priori buiten spel worden gezet en uit het veld geslagen. Het geëmotionaliseerde coördinatenstelsel dat de spreker zonder meer opzet, opent een hoogst moreel discours waarin alle bezwaren meteen hardvochtig en kwetsend moeten overkomen. Franciscus bepaalt de spelregels, zelfs voor zijn tegenstanders. Tegelijkertijd komt deze “toespraak vanuit het hart” precies overeen met de gepresenteerde kernzorg, die door de gekozen retorische methode zowel veiliggesteld als gerealiseerd wordt: eenheid die grenzen overstijgt en onvoorwaardelijke broederschap. Beide, zo stelt de bisschop van Rome, realiseert hij al met de “bisschop-broeder Tony Palmer”, zoals hij hem expliciet noemt. In dit scenario kan de criticus van zulke fasen van eenheid niet anders dan een schurk zijn. In zijn verharding negeert hij paus Franciscus’ expliciet uitgesproken “verlangen naar de omhelzing” van de broeders van andere denominaties om de voorkeur te geven aan die theologische verschillen die de paus expliciet en zonder differentiatie aanwijst als zondige verdeeldheid.

In het verdere verloop van zijn toespraak, die wordt beheerst door de grammatica van de liefde, wendt de paus zich tot het verhaal van Jozef uit het Oude Testament, dat het organiserende centrum van zijn hele toespraak vormt. Jozefs broers gaan, gedreven door honger, naar Egypte om brood te kopen. Hun geld, merkt Franciscus met een zware uitdrukking op, is niet genoeg om te eten. Maar dan vinden ze iets dat nog belangrijker is dan brood, namelijk de hereniging met hun broer. “We hebben allemaal geld,” zegt Franciscus, “het geld van onze cultuur, onze geschiedenis, we hebben veel culturele rijkdom, religieuze rijkdom, en we hebben verschillende tradities.” En nu komt de grote confrontatie: “Maar we moeten elkaar ontmoeten als broeders.” Volgens de paus zijn het de “tranen van liefde” waar we gemeenschappelijk naar verlangen die ons samenbrengen en die veel belangrijker zijn dan de hierboven genoemde secundaire rijkdommen van bepaalde religieuze tradities, die de niet-authentieke sfeer vormen van theologische waarheidsvragen en de bijbehorende conflictlijnen. Om het preciezer te zeggen: De “tranen van liefde” maken ons niet in de eerste plaats tot broeders, maar stellen ons in staat om de werkelijke schat te ontdekken die verborgen ligt onder de leerstellige proposities van de bijzondere tradities, namelijk dat we altijd al broeders zijn.

Dit formuleert het eenvoudige en toch uiterst consequente basisaxioma van het Bergogliaans wereldbeeld. Het wordt gedomineerd door het idee dat universele broederschap, voorbij secundaire religieuze tradities, het allerbelangrijkste principe is voor moraliteit en concrete politieke actie, maar ook voor de theologie en spirituele praktijk van individuen en de Kerk als geheel.

Tijdens zijn ambtstermijn tot nu toe heeft paus Franciscus de leidende categorie van universele broederschap uitgebreid met het aspect van ecologische verantwoordelijkheid voor “Moeder Aarde”. Beide motieven zijn echter slechts twee kanten van dezelfde medaille. In zijn twee geschriften “Laudato Si'” en “Laudate Deum” wordt de zorg voor de planeet het centrale aandachtspunt van de Kerk. Nogmaals, afgezien van het ernstige probleem dat de paus zich hier opwerpt als de hoeder van bepaalde, wetenschappelijk zeer controversiële economische en klimatologisch-ecologische standpunten en daarmee duidelijk het nauwkeurig gedefinieerde gebied van de bevoegdheid van het leergezag overschrijdt, probeert Franciscus het ecologische paradigma theologische centraliteit te geven – ver voorbij de louter natuurlijk-ethische relevantie ervan.

Daarom zijn de beroemde uitspraken van de paus op een Focolare-bijeenkomst ter viering van de internationale actiedag voor bewustwording van milieuvervuiling, bekend als “Dag van de Aarde”, zo belangrijk. Als Franciscus hier verkondigt dat onze gemeenschappelijke menselijkheid de beslissende factor is waartegenover staat: “‘Maar ik behoor tot deze religie, of tot die andere…’ Dat is niet belangrijk!” 2, dan is deze zin niet opmerkelijk omdat hij beweert dat de specifieke religieuze gezindheid onbelangrijk is als het gaat om de strijd tegen milieuvervuiling. Dat zou triviaal zijn. Het is eerder relevant omdat Jorge Bergoglio er fundamenteel en ondubbelzinnig van uitgaat dat de strijd tegen milieuvervuiling als integraal onderdeel van de strijd voor een betere, d.w.z. een socialistische wereld van broederschap, de belangrijkste zorg is van religie in het algemeen en dat bijgevolg de andere verschillen tussen religieuze tradities van marginaal belang zijn.

De toewijding aan het idee van universele broederschap voorbij bepaalde religieuze tradities, gevestigd als de theologische kern van het zelfbegrip van de kerk en verrijkt door het socio-ecologische idee van wereldtransformatie, vormt het bepalende centrum van het Bergogliaanse universum. In de ogen van Jorge Bergoglio is het tot op zekere hoogte de articulus stantis et cadentis ecclesiae die het bestaan van de kerk rechtvaardigt. De implicaties van dit paradoxale standpunt – dat de essentie van een bepaalde traditie bestaat uit het relativeren van zichzelf, d.w.z. de differentia specifica, als zodanig in iets meer omvattends en dus uit het afschaffen ervan – zijn zo monsterlijk voor de katholieke Kerk dat we ze in een volgende stap apart moeten onderzoeken. Maar eerst moeten we het fenomeen voldoende zichtbaar maken.

Hoe weinig overdreven de bewering van dit centrum van definitie is, blijkt uit het feit dat het gedurende het hele pontificaat op zo’n manier is blijven bestaan dat het – niet in de laatste plaats om politieke redenen – steeds meer naar voren is gekomen als een allesoverheersend principe. Het meest recente voorbeeld is de huidige vastenboodschap van de paus, waarmee hij de bevrijding van Israël uit de slavernij in Egypte interpreteert, waarbij hij net als tien jaar geleden allegorisch terugkeert naar het Oosten. De tekst, waarvan het lezen een waar boetedoeningswerk genoemd kan worden, draagt de titel “Door de woestijn leidt God ons naar de vrijheid”.

Je kunt alles al raden, en je raadt het goed. Farao en het slavenhuis vertegenwoordigen die “onderdrukkende banden” die “de broederschap die ons oorspronkelijk samenbindt” ontkennen, terwijl deze broederschap zelf het “beloofde land” vormt. Daar is het weer, de “fraternità universale”, die in het Duits wordt vertaald als “Geschwisterlichkeit” op de website van het Vaticaan zelf en die de articulus stantis et cadentis ecclesiae bergogliensis vormt. Dienovereenkomstig ontcijfert Franciscus het verlangen van de mopperende Israëlieten naar de vleespotten van Egypte en de aanhoudende effecten van de heerschappij van de Farao als een verlangen om terug te keren naar “onderdrukkende banden”, welk verlangen identiek is aan de “globalisering van onverschilligheid” die de paus ons er expliciet aan herinnert dat Franciscus werd bekritiseerd tijdens zijn reis naar de migranten in Lampedusa.

Volgens Jorge Bergoglio gaat het er in de vastentijd nu om de “droom van het beloofde land” – herhaaldelijk als zodanig genoemd – te benadrukken tegenover een “groeimodel dat ons verdeelt” en “de aarde, het water en de lucht vervuilt”. Het koninkrijk van de Farao, dat tegenover het beloofde land staat, wordt echter niet alleen bepaald door economische banden en eco-ethische misvattingen, maar minstens zoveel door banden die te maken hebben met “onze positie”, “traditie” of sociaal-culturele groep. De “vastentijd” is bedoeld om ons deze specifieke relaties die leiden tot ongelijkheid te laten herkennen, zodat we vervolgens de economische, sociale en religieus-traditionele “zekerheid van wat we al hebben gezien” kunnen opgeven ten gunste van het betreden van de nieuwe wereld van “wereldwijde broederschap”.

Volgens Jorge Bergoglio is deze droom van de “nieuwe wereld” en “nieuwe mensheid”, die niet langer “gebonden is aan geld, bepaalde projecten, ideeën, doelen, onze positie, een traditie of zelfs bepaalde mensen”, niets minder dan de “droom van God” zelf van het “Beloofde Land waarnaar we op weg zijn als we de slavernij verlaten”. God droomt de socialistische droom van de  herontdekking van de universele broederschap die altijd heeft bestaan, waarin de “duisternis van ongelijkheden” wordt verdreven en iedereen “metgezel” wordt. Het is een droom waarin exclusivistische aanspraken op de waarheid, religieuze dogma’s, onderscheidende religieuze gemeenschapsidentiteiten en alle afgebakende culturele en etnische affiliaties hun vermeende onderdrukkende bindende kracht hebben verloren. Vrijheid wordt daarentegen gedefinieerd als het overstijgen van de ketenen van particulariteit, als identiteit met de algemeenheid van de kosmos van grenzeloze broederschap en zusterschap.

Het Beloofde Land wordt op een procesmatige manier gerealiseerd; we moeten er alles aan doen om het te bereiken en onze fixatie op specifieke identiteiten, die we als egoïstisch beschouwen, te overwinnen. Dit betekent, niet in de laatste plaats, dat we moeten vechten tegen onze verleiding om een bepaalde geloofsbelijdenis te verabsoluteren boven de universele broederschap die altijd heeft bestaan vanwege onze behoefte aan veiligheid. De pauselijke theorie van broederschap maakt het onvermijdelijk dat alle theologische inhouden zich daaraan moeten onderwerpen en dienovereenkomstig moeten worden geherinterpreteerd. Elk martelaarschap omwille van een geloofsbelijdenis moet ook worden opgeheven, net als elke missie die verband houdt met een specifieke geloofsbelijdenis; beide zullen worden getransformeerd in de categorieën van “sociaal engagement” en “luisterende dialoog”, die de nieuwe leidende spirituele dimensies zullen worden. Het overwinnen van “onze ideeën” en “onze traditie” en de daarmee samenhangende klassiek-religieuze activiteiten, kortom: het overwinnen van alles wat “indietristisch” is, wordt uitgeroepen tot het centrale religieuze gebod, Gods eigen wil en zending.

Het is duidelijk dat paus Franciscus een autoritaire man met macht is. Mijn stelling is echter dat zijn heerschappij veel minder irrationeel wordt uitgeoefend dan in veel beschrijvingen van dit pontificaat wordt beweerd. Paus Franciscus heeft een basisagenda, en het is de agenda die ik heb beschreven, die hij met opmerkelijke consistentie implementeert in de Kerk. Franciscus is in de eerste plaats geen pragmaticus of politicus; hij is, in zijn eigen woorden, vooral een “dromer”. Om het minder romantisch te zeggen: Jorge Bergoglio is vooral een ideoloog.

Het grote verlies

In het volgende wil ik licht werpen op de theologische diepte van de theorie van religieuze tradities die nu slechts van secundair belang zijn, een theorie die nu ook door een paus wordt aangehangen. Het zal voor veel religieuze overtuigingen waarschijnlijk moeilijk zijn om de Bergogliaanse relativiteitstheorie te accepteren; het is waarschijnlijk het meest compatibel met Aziatische spiritualiteiten. Voor de katholieke kerk is het echter desastreus.

Cruciaal is het essentiële kenmerk van de katholieke traditie dat zij zichzelf niet begrijpt als een louter context van traditie. De traditie van de Kerk begrijpt de Kerk fundamenteel niet als een structuur van traditieformaties, d.w.z. van bewuste ideeën, geloofsformules en symbolische praktijken, maar als een innerlijk moment van een ontologische gebeurtenis waaruit deze traditieformaties logischerwijs in de eerste plaats voortkomen. Al met de teksten van het Nieuwe Testament bevestigt en getuigt het kerkelijk bewustzijn van deze beslissende gebeurtenis van zijn, waarmee de kerk staat en valt. Als dit traditionele geloof vervangen zou worden door het geloof in de traditie zelf, zou het nihilisme al zijn intrede hebben gedaan en zou de traditionele context à la longue verdwenen zijn.

De gebeurtenis waarnaar het traditionele geloof van de kerk fundamenteel verwijst, is dat God een nieuwe, en daarom bovennatuurlijke, context van het zijn in Christus heeft geschapen in een onmogelijke daad van genade die oneindig verder reikt dan de loutere mogelijkheden van de geschapen natuur. “Als iemand in Christus is, is hij een nieuw schepsel.” (2Kor 5,17) De nieuwheid van dit nieuwe wezen werd door de kerkvaders met grote vrijmoedigheid beschreven als de theosis van de mens, waarin de mens een schepsel blijft, maar in genade oneindig wordt opgetild boven de sfeer van louter schepping en een innerlijk transformerend aandeel in het goddelijke leven ontvangt, in Gods eigen heiligheid, zodat de mysticus Johannes van het Kruis de in Christus getransformeerde mens kan vergelijken met een houtblok dat, wanneer het in een laaiend vuur wordt gelegd, nauwelijks te onderscheiden is van de sintels die het omhullen. In de meer prozaïsche taal van de scholastieke theologie betekent dit dat de Heilige Geest het principe wordt van onze geestelijke handelingen en, in de visio beata, zelfs van het menselijk lichaam.

Zoals Augustinus, Thomas van Aquino en Johannes Duns Scotus al beweerden3 , wordt de menselijke geest constitutioneel gekarakteriseerd door een “appetitus innatus”, die gericht is op het bovennatuurlijke leven dat zijn innerlijke voltooiing vindt in de ontsluierde contemplatie van God. Hoewel het desiderium in visionem beatificam inherent is aan de mens, kan de geschapen natuur dit bovennatuurlijke doel van haar eigen natuurlijke verlangen nooit zelf bereiken. Bovendien heeft de natuur geen recht op de vervulling ervan; de gave van het doel blijft pure genade, zelfs in de zin van volledige vrijheid van schuld. Met andere woorden, het maakt juist deel uit van de wezenlijke natuur van de mens om zo van zichzelf beroofd te zijn en zo weinig autonoom te zijn dat hij materieel en formeel volledig afhankelijk is van een externe, onbeschikbare vrijheid voor de vervulling van zijn eigen natuur, die genade kan tonen, maar deze genade ook kan weigeren. Hier wordt een afhankelijkheidsrelatie geformuleerd die niet op een nog radicalere manier kan worden opgevat.

Het is in onze context van groot belang dat de katholieke Kerk zich niet extern gedraagt ten opzichte van het bovennatuurlijke wezen in Christus waarvan zij getuigt. In haar verkondiging heeft zij niet simpelweg te maken met iets dat wezenlijk anders is dan zijzelf, maar, zoals ik eerder zei, begrijpt zij zichzelf als een innerlijk moment van het ontologische gebeuren dat hierboven is geschetst. Het nieuwe wezen in Christus is de kerk zelf. Als zijn Geestvervulde lichaam is zij niets minder dan de bovennatuurlijke levensgemeenschap met de vleesgeworden Zoon. Van Hem uit, haar bovennatuurlijk hoofd, is zij de ene, heilige en katholieke Kerk, waarin Gods trinitaire levensgemeenschap aan ons wordt geopenbaard.”Extra Christum nulla salus” is feitelijk equivalent aan “extra ecclesiam nulla salus”.

Bijgevolg zijn menselijke broederschap en de “eenheid van het menselijk ras” inderdaad centrale topoi van het christelijk geloof, maar dat zijn ze alleen in de context van deze bovennatuurlijke verbinding, die strikt moet worden nageleefd. Nogmaals afgezien van de vraag of het alleen al om redenen van de theologie van de erfzonde zinvol is te zeggen dat we altijd al broeders zijn qua mensen en een menselijke familie vormen, wordt de categorie broederschap pas een wezenlijk relevante dimensie voor het katholieke concept onder de bovennatuurlijke overweging van het kerkelijk gevormde wezen in Christus. Het is volledig in overeenstemming met het Nieuwe Testament dat voor Johannes van het Kruis zelf de lichamelijke broederschap ontologisch een radicaal secundaire dimensie is.

Tegen deze achtergrond wordt het begrijpelijk waarom de Bergogliaanse positie destructief is voor de Kerk. Het is destructief omdat de paus ten onrechte de ontologische status van de traditie bepaalt, en hij bepaalt die ten onrechte omdat hij ten onrechte het eigenlijke object van het geloof bepaalt. Voor Franciscus is de Kerk van de Traditie niets anders dan een traditie. In die zin is Bergoglio een radicale traditionalist. Geen enkele werkelijkheid op zich komt overeen met de traditionele belijdenissen. Voor Jorge Bergoglio zijn het allemaal niet meer dan ideeën en, in principe, willekeurige praktijken; je zou ook kunnen zeggen dat de traditie van de Kerk niet meer is dan een zelfcirculerend discours waarvan de aanspraak op waarheid is uitgevonden door mensen die, vanwege een psychologisch verklaarbare behoefte aan afbakening, zichzelf graag in slaap sussen en afstandelijke klerikale speciale werelden construeren waarin ze liturgische opera’s opvoeren in kanten superplies.

Het moderne project om het christendom te naturaliseren

Als gevolg van dit pontificaat is de immanentistische propaganda van de natuurlijke broederschapstheologie ongebreideld en alomtegenwoordig geworden in de Kerk. Toch heeft Jorge Bergoglio dit niet uitgevonden. Het project om het christendom te naturaliseren gaat terug tot de 18e eeuw en strekt zich uit van de Verlichting via het Duitse idealisme en het liberale protestantisme en de verschillende modernistische ontwerpen van de 19e eeuw en de politieke theologieën van de 20e eeuw tot op de dag van vandaag. Een van de huidige verschijningsvormen is het idee, dat al lang populair is in theologische kringen, om het Nieuwe Testament te beschouwen als een louter interne herschrijving van het Oude Testament en – zoals de Freiburgse fundamentele theoloog Magnus Striet graag doet – voornamelijk te spreken over de “Joodse Jezus”.4 Dit zou je de oudtestamentisering van het Nieuwe Testament kunnen noemen.

Het doel van dit proces is om de beloften van verlossing in het Nieuwe Testament te ontdoen van hun bovennatuurlijke en dus christologische karakter en om Israëls voornamelijk wereldse religieuze relatie te verabsoluteren. In het Oude Testament verwijst Gods reddende actie in wezen naar binnenwereldse dimensies: Degene die door God gezegend is, heeft een lang aards leven en krijgt mannelijke nakomelingen, het volk Israël krijgt een bepaald geografisch gebied als thuisland, het leven van het volk wordt door de goddelijke wil geordend om te bevelen, God legt fysieke straffen op aan Israël dat ongehoorzaam is, net zoals hij Israël ook bevrijdt uit aardse slavernij, hij staat het volk bij in de strijd met andere volken, enz. Dienovereenkomstig wordt Jahweh in de Joodse theologie geïdentificeerd als de ware God door het feit dat hij, in tegenstelling tot de goden van de andere volken, daadwerkelijk helpt, hij bewijst zijn macht empirisch.

Het waren vooral de kerkvaders die een baanbrekende christologische hermeneutiek van het Oude Testament ontwikkelden. De teksten van het Oude Testament werden vooral voorafbeeldend en allegorisch gelezen, zoals de Kerk dat vandaag de dag nog steeds doet, bijvoorbeeld in de liturgie van de Paasnacht: het offer van Abraham verwijst naar het offer van Christus, de oversteek van de Rode Zee is een symbool van de doop, het Beloofde Land is de eeuwige levensgemeenschap met de Opgestane – enzovoort. Met andere woorden, deze interpretatie tilt de theologie van Israël en het verbond dat bij de Sinaï werd gesloten naar het feitelijke bovennatuurlijke niveau dat in de eerste plaats ontologisch in Christus is geconstitueerd. Op deze manier wordt Israël als zodanig opgetild naar de Kerk als het mystieke lichaam van Christus. Er is een referentiecontext tussen de twee testamenten, maar deze is strikt christocentrisch georganiseerd.

De veelgeroemde subtilisering van het oudtestamentische godsbeeld in het discours van het Nieuwe Testament betekent daarom geenszins dat de nieuwtestamentische God geen duistere trekken meer draagt. In wezen bestaat de sublimatie eerder in het beschreven proces dat de theologische sfeer van het Oude Testament een waarlijk bovennatuurlijke en mystieke sfeer wordt: Het centrum van de heilsbeweging is de innerlijke levensgemeenschap van de mens met God, die geopend wordt door de gratia Christi, die de visio beatifica als wezenlijk doel heeft. Tegelijkertijd betekent dit, vanuit epistemisch oogpunt, dat het Oude Testament op zichzelf niet adequaat begrepen kan worden, maar dat Christus alleen de beslissende hermeneutische benadering ervan is. In de loop van de ontwikkeling van de moderne theologie is deze interpretatierelatie nu omgekeerd, in die zin dat de bepaling van Jezus’ reddende handelen en dat van Jezus’ wezen zelf in een louter lineair continuüm wordt gezien met de theologische basisbenadering van het heil in het Oude Testament. Dit betekent dat de hierboven beschreven voorafbeeldingscontext, die een bijzondere compositie van continuïteit en discontinuïteit vormt, in deze nieuwe hermeneutiek wordt verlaten. Dit betekent echter niets minder dan het verlies van de bovennatuurlijke theologie die kenmerkend is geweest voor de traditie van de Kerk in het interpreteren van de Heilige Schrift tot en met de liturgie. De intentie achter deze operatie is echter geenszins een specifiek gezochte toenadering tot het geloof van Israël. Het Oude Testament wordt eerder strategisch gebruikt ten behoeve van een algemene axiale verschuiving in de definitie van het eigenlijke object van het christelijk geloof. Het doel is een innerlijk georiënteerd christendom dat zich richt op empirische, natuurlijk-morele, psychologische en politieke contexten. Zoals in de vastentoespraak van de paus verschijnt God alleen in deze horizon als degene die deze veranderde wereld tot stand wil brengen door onze inzet en het leven in deze wereld wil verbeteren.

Onlangs publiceerde de blogger Caminante Wanderer een tekst met de titel “Ze hebben ons beroofd van religie”.5 Wanderer verwijst rechtstreeks naar de nieuwe aartsbisschop van Buenos Aires, Jorge García Cuerva, onlangs benoemd door paus Franciscus, die een paasgroet formuleert in een video die gepubliceerd is op de website van de Argentijnse bisschoppenconferentie. Deze bisschoppelijke preek wordt vooral gekenmerkt door het feit dat hij de theologische definitie van Pasen klakkeloos verwart met de Exodus en Pesach uit het Oude Testament. Wanderer stelt dat de bisschop “de Heer Jezus Christus helemaal niet noemt. Hij is weggevaagd van de horizon van de religie omdat Hij politiek incorrect is. De Primaat spreekt alleen over een humanistische God, waar Voltaire en de felste vertegenwoordigers van het antichristendom het zonder aarzelen mee eens zouden zijn geweest.”

Deze bisschoppelijke toespraak is een van de talloze manifestaties van de hierboven beschreven theologie van naturalisering. Het is niet meer dan logisch dat de bisschop, die theologisch zeer dicht bij de zittende paus staat en niet toevallig op zijn post is gekomen, niet langer spreekt over de plaatsvervangende verzoenende dood van Christus, maar alleen over “bevrijding” en de komst van een rechtvaardiger wereld, die hij gesymboliseerd ziet in Israëls uittocht uit Egypte en, in een nu zeer vage betekenis, in Pasen.

De mate waarin dit programma al is geïmplementeerd in de Kerk door het katalyserende effect van paus Bergoglio kan ook worden gezien in de eveneens emblematische gebeurtenissen die ik kort wil noemen. Zo zei de hoofdorganisator van de Wereldjongerendag vorig jaar in Portugal, die inmiddels door Franciscus tot kardinaal is benoemd, dat het niet de bedoeling was om iemand tot Christus en de Kerk te bekeren, maar dat het enige essentiële was dat iedereen er gewoon zou zijn en geaccepteerd zou worden zoals hij of zij van nature is. Het doorslaggevende aspect is de natuurlijke, grenzeloze broederschap die, volgens Franciscus, het ecclesiologische inclusisme impliceert dat “allen, allen, allen” erbij horen. De onlangs benoemde bisschop van Hongkong spreekt in een soortgelijke trant en ontkent elke proselitisme en missionarisme, d.w.z. elke christocentrische ambitie van de kant van de Kerk, en spreekt in plaats daarvan alleen over het willen verkondigen van de alomvattende goddelijke liefde en barmhartigheid die zich onvoorwaardelijk uitstrekt tot iedereen – net zoals Jezus verondersteld werd te doen.

En aangezien de mariologie al sinds het begin van de Kerk een onderdeel van de christologie is, is de belangrijkste marioloog van het Vaticaan, pater Stefano Cecchin, nu ook bezig de Heilige Maagd te onttoveren en haar, in navolging van het huidige leergezag van paus Franciscus, aan te passen aan de heersende emancipatorische parameters van vandaag en het transculturele ideaal van verzoening. Al met al is het wezenlijke aspect van de figuren van Jezus en Maria, in de visie van de pater, om ons te dienen als vriendelijke modellen voor een gelukkig en vervuld leven, voorbij verontrustende boodschappen.6 De bovennatuurlijke kosmos, van het spreken over Maria’s bemiddeling van genade tot de theologie van de verzoening, verschijnt hier substantieel niet langer meer. In al deze verschijnselen komt dus steeds hetzelfde fundamentele proces van naturalisering en secularisatie van oorspronkelijk bovennatuurlijk begrepen theologische inhouden naar voren, die allang pijnlijk en gênant zijn geworden voor degenen die eigenlijk geroepen zijn om ze te verkondigen en te verdedigen.

Agere contra ecclesiam

Jorge Bergoglio een ideoloog noemen is misschien een correcte bewering, maar het is een objectiverende externe benaming. We mogen nooit over het hoofd zien dat Franciscus zichzelf niet ziet als een ideoloog, maar eerder als een uitvoerder van de goddelijke wil, als Gladius Dei, die moet vechten tegen de vijanden van de goddelijke droom van het beloofde land. De farao-achtige, verdeeldheid zaaiende “Indietristi” met hun koppige aanspraken op de waarheid moeten bestreden worden. Het is niet zonder ironie: Jorge Bergoglio gelooft dat hij een goddelijke missie heeft, een missie die juist bestaat in het afschaffen van de missie. Bergoglio voert de laatste van alle oorlogen, die juist bestaat in het uitroeien van de vijanden van de vrede, dat wil zeggen de door tradities bezeten vijanden van universele broederschap; en deze oorlog die een einde wil maken aan alle conflicten over waarheid en ongelijkheid is, volgens Carl Schmitt, de wreedste van allemaal, omdat hij de tegenstanders van onvoorwaardelijke, totale harmonie tot een morele monsters moet verklaren7. Het is een pauselijke jihad, die alleen al de voortdurende woede tegen de vertegenwoordigers van het religieuze dogmatisme kan verklaren. Dat deze vertegenwoordigers de ware vijanden van God zijn, volgt noodzakelijkerwijs uit de Bergogliaanse orthodoxie van het universalisme van de natuurlijke broederschap, die nu alles wat vroeger in de Kerk als orthodox werd beschouwd als ketterij moet beschouwen die in strijd is met God en die het moet verbranden op de brandstapel van tederheid.

Het lijkt mij dat alleen het concept van Jorge Mario Bergoglio als deze Gladius Dei zijn politieke daden adequaat kan verklaren. De theologische beschuldiging van de tegenstanders van dit pontificaat, dat Franciscus tegen de Kerk handelt, wordt door Bergoglio zelf, en opzettelijk serieus, geuit tegen zijn critici. Dit is de “grote omkering” waarover Caminante Wanderer sprak.8 Daarom deel ik niet de mening van aartsbisschop Viganò dat Jorge Bergoglio, toen hij het pausambt aanvaardde, persoonlijk de consensus dat hij met ambt wilde wat de Kerk van hem wil, geweigerd zou hebben. Op geen enkele manier wil Franciscus opzettelijk iets slechts voor de Kerk. Als dat het geval zou zijn, zou Franciscus in principe nog steeds het juiste concept moeten vooronderstellen. Het tegenovergestelde is waar: hij wil alleen het allerbeste voor de Kerk zoals hij die begrijpt, en daartoe benut hij de mogelijkheden van zijn ambt ten volle. Hij wil de Kerk juist redden uit de handen van diegenen wier geloof hij, net als Dom Hélder Câmara, beschouwt als niets meer dan een ideologische superstructuur, een anti-Jezuïtische uitvinding van elitaire, rigoristische mensen die graag in barokke werelden zweven in plaats van, zoals het Evangelie ogenschijnlijk eist in de interpretatie van de universele broederschapstheologie, zich te bekommeren om het wereldwijde socialisme, de bevordering van homo-omstandigheden, milieubescherming en klimaatverandering en om het grootst mogelijke aantal moslimmigranten dat naar Europa wordt verscheept.

Omgekeerd wordt tegen deze achtergrond niet alleen duidelijk waarom Franciscus zo fel campagne voert tegen mensen als kardinaal Burke of bisschop Strickland, terwijl bisschoppen Georg Bätzing en Franz-Josef Overbeck nog in functie zijn en in principe ongehinderd hun agenda kunnen uitvoeren, maar wordt ook de solidariteit van de paus met de mondiale financiële elites aannemelijk. Onlangs publiceerde José Arturo Quarracino een tekst waarin hij er, naar mijn mening terecht, op wijst dat Franciscus geen Peronist is, maar eerder een aanhanger van globalisten zoals Georg Soros.9 Dit wordt niet alleen ondersteund door de verschillende politieke daden, waaronder de relevante benoemingen in de pauselijke academies, maar vooral door de Bergogliaanse theologie zelf. Het valt nog te bezien of Bergoglio’s beoordeling van de globalistische elites juist is. Maar hij gaat er duidelijk van uit dat deze mensen, met hun mondiale programma’s van inclusief kapitalisme, de ecologische ommekeer, klimaatbescherming, het overwinnen van nationale grenzen, het bevorderen van een één-wereldreligie, etc., precies werken aan het project dat zijn eigen universele theorie van broederschap formuleert en zijn opvatting van de Kerk als de hoeder van het “beloofde land” van deze natuurlijke broederschap.

De Christus van wie men afscheid genomen heeft

Als men de uitspraken van de paus serieus neemt, is de conclusie onvermijdelijk dat er in zijn geestelijke kosmos niet langer dat bovennatuurlijke wezen in Christus is waarvoor de martelaren de dood zijn ingegaan en de missionarissen, te beginnen met Paulus, onder de grootste ontberingen de wereld zijn rondgereisd, waardoor tegelijkertijd de kluizenaars de wereld de rug toekeerden en het contemplatieve religieuze leven stichtten, dat het sacramentele priesterambt voortbracht evenals de liturgieën en prachtige kerkarchitectuur waarin de bovennatuurlijke context van het leven wordt meegedeeld en gevierd. Dit betekent echter ook onvermijdelijk dat voor Jorge Bergoglio niet alleen de Kerk als het mystieke lichaam van Christus niet meer bestaat, maar fundamenteel Christus zelf niet meer.

Eugenio Scalfari beweerde na een van zijn interviews met Franciscus – niet ontkend door het Vaticaan – dat de paus niet geloofde in de goddelijkheid van Jezus Christus. In de context van de feitelijk verifieerbare uitspraken van Jorge Bergoglio acht ik het zeer aannemelijk dat Scalfari hier correct citeerde. Hoe zou Franciscus ook in de goddelijkheid van Jezus kunnen geloven als juist dit theologische predicaat de theologie van universele natuurlijke broederschap over secundaire religieuze tradities heen cruciaal onmogelijk maakt?

Als Jezus de Christus is, de vleesgeworden tweede goddelijke persoon, dan kan zijn werk op niets anders gericht zijn dan op de opbouw van die bovennatuurlijke levensrelatie die bestaat in de mystieke eenheid met zichzelf die geopend wordt door de heiligende genade. Dan is hij zelf, en hij alleen in persoon, de goddelijke waarheid, dan is zijn dood een plaatsvervangende verzoeningsdaad om juist deze eenheid mogelijk te maken, dan wordt de kwestie van eeuwig heil en onheil alleen door hem beslist, dan is hij zelf het centrale voorwerp van aanbidding, dan moet elke knie zich voor hem buigen. Als hij de Christus is, dan zijn de sacramenten onmisbaar als zijn eigen handelen aan de mens voor verlossing, dan is de Kerk zowel de centrale bemiddelaar van verlossing als de bovennatuurlijke gemeenschap met Christus zelf, dan moet er een zending zijn die erop gericht is alle mensen tot hem als de Christus te bekeren. Als hij de Christus is, dan kan er geen kerkelijk discours over God zijn zonder christologie, omdat hij de enige weg is naar de goddelijkheid, die alleen in Hem geopenbaard en toegankelijk gemaakt wordt in zijn innerlijke levensmysterie. Als hij de Christus is, dan is Maria de Moeder van God en heeft zij als enige opdracht ons naar haar Zoon te leiden.

Met deze Christus is geen één-wereldreligie mogelijk; in zijn absolutistische zelfclaim weigert hij op welke manier dan ook gerelativeerd te worden. Hij is absoluut onvergelijkbaar. Kortom: Als Jezus de Christus is, dan zijn alle articulaties, beginnend met de geciteerde zinnen van Jorge Bergoglio en eindigend met de talloze uitspraken van de Bergogliaanse bisschoppen, logisch onmogelijk. Omgekeerd betekent dit dat deze uitspraken, mits de heren nog enigszins bij hun verstand zijn, de bewuste, zij het expliciet niet erkende, ontkenning van de klassieke christologie veronderstellen. De hele retoriek van barmhartigheid en schijnbare nabijheid tot Jezus in de Bergogliaanse interpretatie van het Nieuwe Testament kan dit niet verhullen. In feite verschijnt Jezus in deze exegese – net als bij Goethe – als de gezaghebbende tegenstander van de Christus.

Dit brengt ons bij een schokkende bevinding. In tegenstelling tot pausen als Johannes XXII of Honorius, die afzonderlijke elementen van het kerkelijk dogma verkeerd begrepen, heeft Franciscus het lef om de hele kerkelijke traditie aan te vallen en het teken van het geheel te veranderen. Door dit te doen stort de katholieke kerk volledig in. De Kerk van Jorge Bergoglio heeft niets meer te maken met de Kerk waarover de traditie spreekt; het is iets radicaal anders. Maar na lange pogingen tot onderdrukking en witwassen moeten we nu eindelijk toegeven dat de theologische traditie waarin Franciscus staat altijd precies deze totale omvorming heeft bedoeld.

Het zou overigens een belangrijk streven zijn om te onderzoeken welke rol de drie relevante voorgaande pausen precies hebben gespeeld in dit proces. Dit is veel complexer, vooral met betrekking tot Joseph Ratzinger, dan de conservatieve  bewonderaars van Benedictus willen toegeven. Je hoeft je alleen maar af te vragen hoe het te verklaren is dat na het gezamenlijke pontificaat van Johannes Paulus II en Benedictus XVI, dat meer dan drie decennia duurde, kon gebeuren waar we nu al elf jaar onder lijden. Dit kan niet alleen te maken hebben met verkeerde beslissingen op het gebied van personeelsbeleid en een gebrek aan psychologisch inzicht.

Wat de reden ook is, de Kerk heeft een toestand bereikt waarin Christus aanstootgevend en beschamend is geworden, en niet alleen voor veel ambtsdragers. De geest van het bovennatuurlijke mysterie is – met krachtige pauselijke hulp – grotendeels verdwenen uit de Kerk, die is verworden tot een varkensstal. De Heer zal deze ontkenning door zijn eigen Kerk niet accepteren.

Noten

*Vigilius, de auteur van dit artikel, zal vanaf mei 2024 samen met andere auteurs de blog www.einsprueche.com lanceren, waar regelmatig essays over theologische en filosofische onderwerpen zullen verschijnen.

1 Tony Palmer, Het wonder van eenheid is begonnen. Bisschop Tony Palmer & paus Franciscus, in: Youtube, 28.02.2024

2 José Arturo Quarracino, Het politieke engagement van Jorge Mario Bergoglio ad maiorem Soros’ gloriam, in: Katholisches.info, 31 januari 2024.

3 Vgl. Rupert Johannes Mayer, Zum desiderium naturale visionis Dei nach Johannes Duns Scotus und Thomas de Vio Cajetan: Eine Anmerkung zum Denken Henri De Lubacs, in: Angelicum 85 (2008), 737-763.

4 Striet illustreert de hier beschreven theologische kloof op een uitstekende manier. Er blijft niets over van de klassieke christologie van de Kerk in het werk van Striet. In Striets sombere pogingen tot theorievorming wordt deze, net als alle traditionele overtuigingen in het algemeen, platgewalst in de vlakte van de Verlichting. Vgl. bijv. Walter Homolka, Magnus Striet, Christologie auf dem Prüfstand, Jesus der Jude – Christus der Erlöser, Freiburg 2019.

5 Caminante Wanderer: Nos robaron la religión, in: Caminante Wanderer, 01.04.2024.

6 Giuseppe Nardi, “Bepaalde beelden van Maria zijn vandaag de dag niet meer te begrijpen”. Een interview met pater Stefano Cecchin van de Pauselijke Maria Academie en het Observatorium voor Mariaverschijningen, in: Katholisches.info, 16.10.2023.

7 Carl Schmitt, Het concept van de politiek, Berlijn 92015, 35.

8 Caminante Wanderer, La gran inversión, in: Caminante Wanderer, 02.10.2023.

9 José Arturo Quarracino, Het politieke engagement van Jorge Mario Bergoglio ad maiorem Soros’ gloriam, in: Katholisches.info, 31 januari 2024.