De ene draad waaraan het Concilie hangt: een antwoord op Cavadini, Healy en Weinandy
door Dom Alcuin Reid
“Kom daar niet aan! Als je dat doet, stort alles in!” De waarschuwing is duidelijk genoeg. Ieder weldenkend mens zou snel ophouden, anders zou die ene schijnbaar onbeduidende handeling alles doen instorten en het werk van vele dagen, weken, jaren of zelfs decennia ongedaan maken.
Ik weet niet zeker of dit de exacte woorden waren die een aantal bisschoppen aan het begin van het pontificaat van paus Benedictus XVI gebruikten, maar welke woorden ze ook kozen, deze bisschoppen brachten hem krachtig hun mening over dat hij in geen geval een ruimer gebruik van de oudere liturgische riten kon toestaan zonder op gevaarlijke wijze afbreuk te doen aan het gezag van het Tweede Vaticaans Concilie. “Doe het niet,” drongen zij aan, “of het zal lijken alsof het Concilie is teruggedraaid en zijn gezag zal verliezen.”
Natuurlijk deed Benedictus XVI “het” toch met zijn motu proprio Summorum Pontificum (7 juli 2007) – nadat hij eerst een paar plezierige ochtenden had doorgebracht met het bellen van veel van de bisschoppen die eerder tegen hem hadden geschreeuwd, om persoonlijk uit te leggen dat ze zich weinig of geen zorgen hoefden te maken. De wereld zou niet vergaan. De Kerk zou niet imploderen, en het ware gezag van het Tweede Vaticaans Concilie zou niet worden ondermijnd.
Tenminste, niet in de hoofden van degenen die het Tweede Vaticaans Concilie zien als een geldig Oecumenisch Concilie van de Katholieke Kerk dat zich bezighield met pastorale doelstellingen – in de eerste plaats hoe de Kerk het Evangelie effectiever kon verkondigen in de moderne tijd – en die weten dat het geen dogma’s definieerde en geen anathema’s uitvaardigde, maar beleid uitstippelde dat op dat moment opportuun werd geacht en dat moest worden geïnterpreteerd in een hermeneutische continuïteit met de traditie van de Kerk, inclusief de dogmatische definities van de andere twintig oecumenische concilies van de Kerk.
Maar in de hoofden van degenen voor wie het Tweede Vaticaans Concilie wel degelijk een dogma – ja, een superdogma – definieerde, dreigden de acties van paus Benedictus zeer zeker het Concilie te ondermijnen en zijn hele bouwwerk in puin te laten vallen. Het zogenaamd gedefinieerde dogma – dat “Vaticanum II dat alles radicaal en onomkeerbaar heeft veranderd”, waarbij “dat” staat voor elke eerdere liturgische, leerstellige, morele of pastorale leer of praktijk die niet van toepassing (lees “ongemakkelijk”) wordt geacht op de hedendaagse mens.
Dit superdogma is in de daaropvolgende decennia toegepast op elk gebied van het leven van de Kerk, van catechetiek tot kathedrale koren, van seminaries tot katholieke scholen, van missiegebieden tot het mijnenveld van de moraal in de moderne wereld, van betrekkingen met niet-katholieken en niet-christenen tot de omgang met steeds meer seculiere staten, enz. Maar nergens is dit superdogma duidelijker zichtbaar, sterker nog, nergens is het tastbaarder, dan in de liturgische riten die door de paus zijn afgekondigd in het tiental jaren na de afsluiting van het Concilie in 1965. De “nieuwe Mis” is precies dat; het is niet de oude. De oude is verdwenen en verboden in de hoofden van degenen voor wie “Vaticanum II alles heeft veranderd, radicaal, onomkeerbaar”. En hun emotionele en psychologische gehechtheid aan dit superdogma is inderdaad heel diep.
Neem een jonge priester, laat hem zijn volk voorlichten over de patristische, spirituele en pastorale waarde van het vieren van de (nieuwe, volkstalige) mis ad orientem – met priester en gemeenschap naar het oosten gericht – en laat hem de datum aankondigen waarop hij daarmee zal beginnen. Leen dan zijn telefoon. De bisschoppelijke kanselarij of zelfs de bisschop zelf zal snel genoeg bellen om het hem te verbieden. Ziet u, “Vaticanum II heeft dat allemaal veranderd”, ook al had Paus Franciscus’ zelf gekozen prefect van de Congregatie voor de Goddelijke Eredienst in 2016 de brutaliteit om uit te leggen dat dat in feite niet zo was. (Ook hij kreeg een telefoontje.)
De greep van het superdogma
Als we dit super-dogma herkennen als wat het werkelijk is – een leugen waarop generaties geestelijken en leken hun kerkelijke carrière hebben gebouwd (ik heb het zeker niet over “eenvoudige leken” die gewoon God willen liefhebben en dienen en in de hemel willen komen) – kunnen we de manische strengheid begrijpen die wordt toegepast op degenen die weigeren het te onderschrijven en we kunnen inderdaad beginnen te begrijpen tot hoever de aanhangers ervan gaan in het ondersteunen en angstvallig verdedigen van alles wat ze op dit fundament hebben gebouwd, vooral de hervormde liturgie. Want de nieuwe liturgie is de toetssteen van Vaticanum II. Het is de enige draad waaraan (in de hoofden van velen) het Concilie (van hun eigen opvatting) hangt.
Dit verklaart de grote bezorgdheid van kerkelijke autoriteiten over de vraag of degenen die de niet-hervormde liturgische riten willen vieren, Vaticanum II wel “aanvaarden”. Wat valt er eigenlijk te aanvaarden? De prudentiële oordelen van het Concilie met betrekking tot het pastorale beleid? Men kan een trouw katholiek zijn en van mening verschillen over de waarde ervan, zeker met zo’n zestig jaar terugblik?
Natuurlijk zijn de autoriteiten specifieker in hun eis: men moet de legitimiteit van de liturgische hervorming van Vaticanum II aanvaarden. Hier komen we bij de kern van de zaak. Iedere katholiek moet inderdaad de geldigheid aanvaarden van de liturgische riten die de paus naar behoren heeft afgekondigd (en die niet in strijd zijn met de goddelijk ingestelde elementen van de riten – geen paus of concilie kan brood en wijn in de mis vervangen door cola en koekjes). Maar met alle respect voor de autoriteiten – die deze eis vaak herhalen – daar blijft het bij. Dat de liturgische en historische schijnvertoning die bekend staat als “Eucharistisch Gebed II” de Eucharistie op een geldige manier tot stand brengt, is ongetwijfeld waar. Maar of het in een Romeins missaal moet worden opgenomen (of ooit is opgenomen), of in welk liturgisch boek dan ook, staat open voor legitieme discussie. Zelfs protestantse geleerden deinzen terug voor de beschamende manier waarop het in zijn huidige vorm en gebruik is gekomen. En dit is (zeer verontrustend) waarschijnlijk het Eucharistisch Gebed dat praktiserende katholieken het vaakst tegenkomen in de Mis.
Want als je deze hervorming niet “aanvaardt” – of erger nog, als je ze in twijfel trekt of ze gewoonlijk vermijdt door de niet-hervormde liturgische riten te frequenteren of te vieren – word je geclassificeerd als een “ontkenner van Vaticanum II”. En in de hedendaagse katholieke kerk die prat gaat op haar barmhartigheid, inclusiviteit, begeleiding, haar luisterend oor en haar openheid voor verscheidenheid, is er weinig of geen plaats voor jou – ongeacht het feit dat je nooit één keer de realiteit van het Tweede Vaticaans Concilie hebt ontkend of dat het een legitiem oecumenisch concilie van de katholieke kerk was en dat je elk van zijn plechtige doctrinaire definities aanvaardt (die er niet zijn). Eenmaal bestempeld als een “ontkenner van Vaticanum II”, een “traditionalist”, of wat dan ook, sta je buiten spel – omdat je die ene draad hebt durven aanraken waaraan volgens velen het Tweede Vaticaans Concilie hangt.
Cavadini, Healy en Weinandy
In een artikel waarin mij is gevraagd te reageren op “A Synoptic Look at the Failures and Successes of Post-Vatican II Liturgical Reforms” van John Cavadini, Mary Healy, en Thomas Weinandy (oorspronkelijk gepubliceerd als een serie van vijf artikelen, samengevoegd tot één artikel op 1 december 2022), heb ik er lang over gedaan tot het eigenlijke schrijven van de auteurs zelf te komen. Ik maak echter geen excuses voor de lengte van bovenstaande inleiding. Zodra men de daar geschetste problemen en realiteiten begrijpt, kan men beginnen te beoordelen wat zij schrijven. Ik haast me eraan toe te voegen dat ik hen niet persoonlijk beschuldig van het innemen van alle standpunten die ik heb belicht. Maar met hun serie hebben zij zich – soms roekeloos, zou ik zeggen, zelfs met de beste bedoelingen – begeven in het mijnenveld in het hart van de “liturgie-oorlogen” die weer zijn opgelaaid door de nieuwe prefect van het nu “Dicasterie” van de Goddelijke Eredienst, zijn trawanten en degenen die zij hebben kunnen beïnvloeden.
Er zijn vele, vele dingen te zeggen over hun meer dan 20.000 woorden tellende poging en, als we ze op hun woord moeten geloven (en er is schijnbaar geen reden om daaraan te twijfelen), proberen ze oprecht het probleem van de liturgie van de Romeinse ritus aan te pakken dat opnieuw zijn lelijke kop heeft opgestoken, en nogal heftig, sinds het motu proprio Traditionis Custodes van paus Franciscus (16 juli 2021) en verergerd door de antwoorden van aartsbisschop (nu kardinaal) Roche op vragen over het motu proprio (18 december 2021) en onderstreept door de apostolische brief van de paus over liturgische vorming Desiderio Desideravi (29 juni 2022).
De essentie van al deze documenten – men zou redelijkerwijs kunnen zeggen dat het hun ruwe politieke doel is – is de herbevestiging van de hervormde liturgische boeken die na het Concilie zijn gepubliceerd als de enige vorm van eredienst in de Latijnse ritus van de Katholieke Kerk, waarbij de vrijheden die paus Benedictus XVI heeft ingesteld voor het gebruik van de oudere liturgische riten bruusk worden herroepen. Deze documenten gaan niet zo ver dat ze een datum vaststellen waarop iedereen vrijwillig in een liturgisch keurslijf wordt gestopt (misschien is er nog een ander document op komst? Als dat zo is, zal dat de Kerk alleen maar verder schaden en verdelen), maar hun strekking is dat Eucharistisch Gebed II en al de rest blijven en dat iedereen ze leuk moet vinden, wat er ook gebeurt.
Cavadini, Healy en Weinandy zien eerlijk in dat dit een behoorlijk probleem vormt wanneer er minstens één generatie katholieken is, jong en groeiend in aantal, voor wie de hervormde liturgische riten praktisch onbekend zijn. Zij hebben de usus antiquior – de oudere liturgische riten – ontdekt of zijn er zelfs mee opgegroeid, en voeden nu hun eigen kinderen dienovereenkomstig op, nadat hun door pausen en prelaten over de hele wereld – zelfs door aartsbisschop Roche[1] – was verzekerd dat dit volkomen aanvaardbaar was en de gemeenschap van de Kerk geenszins schaadde; sterker nog, dat het haar verrijkte als uitdrukking van de legitieme pluraliteit die deel uitmaakt van de ene Kerk van Christus. Deze generaties, die talrijke roepingen tot het priesterschap en h–t religieuze leven hebben voortgebracht en wier jongeren trouwe en vruchtbare huwelijken hebben gesloten, zien geen noodzaak voor de hervormde riten. Zij hebben niets te maken met een stalinistische liturgische heropvoeding die van hogerhand wordt bevolen om ervoor te zorgen dat iedereen echt van Eucharistisch Gebed II houdt.
De geest is uit de fles
Hier komen we bij het eerste grote probleem met de serie artikelen van Cavadini, Healy en Weinandy. Feit is dat de liturgische geest uit de fles is, en pogingen om hem er weer in te krijgen zijn zinloos. Hun artikelen zijn misschien louterend om te schrijven en bevredigend (voor sommigen) om te lezen, en door ze te publiceren zijn ze misschien blij dat ze de draconische maatregelen van Rome steunen, maar ze zullen niemand overtuigen. Sterker nog, ze zullen meer scherpe discussies aanwakkeren (en ze hebben dat ook gedaan) over de steeds dieper liggende partijgrenzen van de liturgieoorlogen.
Zeker, bisschoppen kunnen missen verbieden die in de oudere vorm worden opgedragen en de toegang tot de sacramenten verbieden. Zij kunnen fiscaal afhankelijke geestelijken intimideren en bedreigen tot onderdanigheid en onderduiken, maar zij kunnen hen niet overtuigen. De generatie katholieken die is geboren en gevormd tijdens de pontificaten van Johannes Paulus II en Benedictus XVI zal zich niet snel haasten om een Internationale Vereniging van Paulus VI op te richten om zijn liturgische riten te bevorderen, zelfs als sommigen gedwongen worden ze te vieren. Waarom? Omdat het intellectuele en pastorale argument over de theologische, liturgische en vooral pastorale superioriteit van de hervormde liturgische riten allang verloren is gegaan. En hier stuiten we op de gapende gaten in de serie van Cavadini, Healy en Weinandy.
Intellectueel, omdat het een vaststaand feit is dat de nieuwe riten die Paulus VI na het Concilie afkondigde niet de bescheiden, organische ontwikkeling waren van de tot dan toe Romeinse ritus waartoe het Concilie opriep (zie Sacrosanctum Concilium 23), maar een radicaal nieuw product van het orgaan dat door Paulus VI was belast met de uitvoering van de liturgische constitutie van het Concilie (het Consilium). Zowel voor- als tegenstanders van de nieuwe riten aanvaarden deze realiteit. Het Consilium is bewust verder gegaan dan de Constitutie – met, in het geval van veel van zijn leden, de beste bedoelingen en zeker, uiteindelijk, met de steun van het pauselijk gezag. Zoals iedereen die het Concilie zelf bestudeert snel zal leren, was het niet de bedoeling dat de liturgie volledig in de volkstaal zou zijn; het Concilie schreef geen nieuwe eucharistische gebeden voor; het stond erop dat het gregoriaans de eerste plaats zou innemen; het zei nooit iets over de priester die zich naar het volk keert; enz. enz.
Dit alles wil zeggen dat het intellectueel onjuist is te beweren dat het in twijfel trekken of verwerpen van de hervormde liturgie op de een of andere manier “Vaticanum II ondermijnt”, zoals onze drie auteurs en anderen ons willen doen geloven. (Let op de angst hier dat het super-dogma zal worden ontkend.) De hervormde liturgie is een reeks beleidsbeslissingen die na en niet tijdens het Concilie zijn genomen door enthousiastelingen en deskundigen in de hoop riten te produceren die pastoraal effectief zouden zijn in de moderne tijd. De liturgische constitutie van het Concilie werd door het Consilium gezien als een uitgangspunt, niet als een referentiekader. Feit. Men kan de liturgische en historische oordelen in twijfel trekken zonder te ontkennen dat het Concilie legitiem was als Concilie en, inderdaad, dat het terecht kwesties van liturgische hervorming aan de orde heeft gesteld. Feit. (Er was een tijd dat Eucharistisch Gebed II dat niet was. Feit.)
Pastorale oordelen en herevaluaties
Men kan de oordelen van het Consilium en Paulus VI ook pastoraal in twijfel trekken, en hier vinden we het volgende gapende gat in deze serie artikelen. Pastoraal heeft de hervormde liturgie eenvoudigweg niet de beloofde kerkelijke vernieuwing gebracht, zoals herhaalde statistische studies uit verschillende landen aantonen. Beloofd? Ja: de veronderstelling die de invoering van de nieuwe riten leidde (“motiveerde”? “verkocht”?) was dat als de liturgie werd vereenvoudigd, gemoderniseerd, eigentijdser gemaakt, de mensen er vruchtbaarder aan zouden deelnemen en een nieuwe lente in het leven van de Kerk zou worden ingeluid. Helaas is het tegendeel waar gebleken.
Dat wil niet zeggen dat er niet veel goede, toegewijde mensen zijn die in de moderne riten de bron en het hoogtepunt van hun christelijk leven vinden en die er veel genaden uit ontvangen (maar dat geldt natuurlijk ook voor degenen die de usus antiquior frequenteren), noch wil ik ontkennen dat de dramatische achteruitgang van de liturgische praktijk in het westerse katholicisme te wijten is aan vele en uiteenlopende factoren. Maar het is heel duidelijk dat de moderne liturgische riten op zichzelf geen deel van de oplossing zijn gebleken; op zichzelf hebben zij de mensen niet vastgehouden, laat staan aangetrokken tot de practisering van het geloof. We kunnen ons vandaag dus terecht vragen stellen over hun pastorale nut en over de wijsheid van het beleid van zestig jaar geleden dat tot hun productie heeft geleid.
In dit licht is het interessant, en zeer welkom, dat onze auteurs openstaan voor een hervorming van de liturgische hervorming. Zij beseffen misschien niet dat in de afgelopen decennia alleen al het aansnijden van deze mogelijkheid volstrekt verboden was in de Congregatie (nu Dicasterie) van de Goddelijke Eredienst, zelfs onder Benedictus XVI. Volgens de partizanen die haar gangen beheersten, zijn de nieuwe liturgische boeken “onhervormbaar” – ook al dacht de soevereine paus (destijds) daar anders over. Dat Cavadini, Healy en Weinandy openstaan voor dergelijke vragen en een eerlijke inschatting maken van de zwakke punten van de liturgische hervorming is hun verdienste, al zullen ze er momenteel waarschijnlijk geen nieuwe vrienden mee winnen in de Romeinse Curie.
Want de Curie volgt momenteel de partijlijn die te vinden is in een toespraak van de Heilige Vader in de nazomer van 2017 waarin hij “met zekerheid en met leerstellig gezag bevestigt dat de liturgische hervorming onomkeerbaar is.” (24 augustus 2017). Dit is een merkwaardig gebruik van “leerstellig gezag”, niet alleen omdat een toespraak een ongebruikelijke en zeer laaggeplaatste vorm van pontificale uiting is voor de serieuze uitoefening van leerstellig gezag, maar ook omdat het, tenzij het de liturgische hervorming in al haar bijzonderheden betekent, helemaal niets betekent. Vandaar dat Eucharistisch Gebed II (en al zijn vrienden) onomkeerbaar zijn; ze kunnen nooit veranderd of afgeschaft worden. Uiteindelijk lijkt dit een wat goedkoop gebruik van de term “magisterium” dat alleen helpt om de waarde van het begrip te ondermijnen.
Het probleem met een dergelijke pauselijke bewering is dat de moderne en oude liturgische geschiedenis precies het tegenovergestelde bewijzen. Als Summorum Pontificum (2007) kan worden afgeschaft door Traditionis Custodes (2021) en als het Breviarium van kardinaal Quignonez, gepubliceerd onder Paulus III in 1535, verschillende pausen later in 1558 kon worden verworpen, dan kan het Missaal van Paulus VI – legitiem, geheel of gedeeltelijk – worden afgeschaft of hervormd, vooral in een tijd waarin een verderfelijk politiek pauselijk positivisme het belangrijkste criterium lijkt te zijn. Het nieuwe missaal plotseling afschaffen zou een draconische daad zijn en pastoraal ongevoelig en schadelijk (net als Traditionis Custodes), maar het zou kunnen. (Er kan nog een tijd komen dat Eucharistisch Gebed II niet meer is).
Pneumatologische enthousiasme
Maar voor de aanhangers van de Mis van Paulus VI is dit ondenkbaar, zelfs academisch gezien. En om zich zelfs tegen deze discussie te beschermen, beweren de auteurs die wij hier bespreken, ongelooflijk genoeg, dat verzet tegen de hervormde liturgie “inherent de geldigheid ontkent van de liturgische vernieuwing als een echt werk van de Heilige Geest in de hedendaagse Kerk,” en dat een terugkeer naar de oudere riten “in strijd is met de hele door de Geest gezalfde liturgische vernieuwing die culmineerde in de Constitutie over de Heilige Liturgie van Vaticanum II.” Eenvoudig gezegd is hun argument dat het bekritiseren of verwerpen van de hervormde liturgische riten neerkomt op godslastering van de Heilige Geest, omdat de nieuwe riten het directe resultaat zijn van zijn werkzaamheid in de Kerk.
Om het beleefd te zeggen, onze auteurs lijden hier aan een beetje te veel begeestering, want zij maken de liturgische hervormingen zelf praktisch tot een zaak van geloof, van goddelijke openbaring, waarin alle gelovigen moeten geloven. Maar dat zijn de hervormingen niet. Ze zijn het product van beleidsoordelen van mensen, voorgelegd aan een paus die ze afkondigde. Zeker, deze mannen hebben (naar wij hopen) vurig een beroep gedaan op God de Heilige Geest om hen bij te staan in hun werk – en in dit leven zullen we nooit weten in hoeverre Hij hen heeft bijgestaan. (Zou God de Heilige Geest werkelijk persoonlijk verantwoordelijk zijn geweest voor alle fouten die hebben geleid tot Eucharistisch Gebed II?)
Het is dus geen zonde van godslastering om de liturgische hervorming in twijfel te trekken, net zomin als het godslastering is om te beweren dat het college van kardinalen perfect in staat is om aan het begin van een conclaaf de Heilige Geest aan te roepen en vervolgens een werkelijk slechte paus te kiezen, zoals elke geschiedenis van het pausdom meer dan duidelijk aantoont. Dat een man paus is en handelt met het vereiste gezag is een zaak die juridisch kan worden geverifieerd. Dat een man de keuze is van God de Heilige Geest is iets dat men persoonlijk kan aannemen, maar het is niet iets dat als een waarheid van het geloof kan worden beweerd. Dit geldt mutatis mutandis voor liturgische hervormingen.
De wetenschap toont steeds meer aan dat er bij de liturgische hervorming na het Concilie vele andere invloeden aan het werk waren – net als bij de pauskeuzes. Persoonlijk ben ik geen fan van het belasteren van de hervorming door ad hominem aanvallen op de hervormers zelf: de nieuwe riten moeten worden bekritiseerd op liturgische gronden en in het licht van de beginselen van het Sacrosanctum Concilium – en er is hier meer dan genoeg materiaal om hun gebreken aan te tonen!
Paradoxen in de deelname
Cavadini, Healy en Weinandy onderstrepen terecht de centrale plaats die participatio actuosa (van echte, bewuste, vruchtbare deelname) in de heilige liturgie inneemt in de liturgische hervorming. Dit was decennialang de wens van pausen en van de twintigste-eeuwse liturgische beweging, en de prominente plaats die het Concilie hieraan toekent is zonder meer correct. Het is geen geloofsleer, maar wel een pastorale oriëntatie/beleidslijn die aantoonbaar van fundamenteel belang is voor het welzijn van iedere gedoopte.
Maar onze auteurs verzanden in een moeras van activiteit in plaats van zijn, door de nadruk te leggen op de vele dingen die mensen doen in de moderne riten, bijna alsof deze activiteit een doel op zich is – een veronderstelling die het drijfzand is gebleken waardoor elke mogelijkheid van liturgische deelname bij veel zielen is verzwolgen. Hoeveel kinderen die zo zijn gevormd om “deel te nemen” aan de mis in hun school of parochie beoefenen het geloof niet meer, omdat ze in feite nooit kennis hebben gemaakt met Christus, de hoofdrolspeler in de heilige liturgie? Want als we niet gevormd zijn in “de geest en de kracht van de liturgie”, is al deze activiteit zinloos, zoals het Concilie zelf onomwonden stelt in hetzelfde artikel (Sacrosanctum Concilium 14) dat oproept tot participatio actuosa.
Zij zouden echt artikel 36 (dat zij aanhalen) opnieuw moeten lezen (en de Acta en de hedendaagse commentaren op de Constitutie moeten bestuderen): “Ter bevordering van de actieve deelname moet het volk worden aangemoedigd deel te nemen door middel van acclamaties, responsies, psalmen, antifonen, hymnen, alsmede door handelingen, gebaren en lichamelijke houdingen…” (nadruk toegevoegd). Dit is een van de meest verkeerd begrepen artikelen van de Constitutie: participatio actuosa kan zeker worden bevorderd of gestimuleerd door de genoemde activiteiten, maar het is zelf iets anders, iets diepers – iets van de geest, het hart en de ziel dat toegankelijk is, zelfs als het niet iemands beurt is om te lezen of te dienen of een ander gewoon of buitengewoon ambt te vervullen in de Mis; zelfs als men dat nooit heeft gedaan of zou kunnen doen. Feit is dat de liturgische activiteit is toegenomen, terwijl we nog steeds wachten op het verlangen van het Concilie naar volledige, bewuste, daadwerkelijke deelname door iedereen.
Interessant is dat Cavadini, Healy en Weinandy terecht opmerken dat degenen die vandaag de dag vieringen van de usus antiquior bijwonen, dat doen met een “Vatican II mindset”; d.w.z. zij verwachten deel te nemen aan de oudere riten. Natuurlijk loop je niet het risico dat je voor de zondagsmis in de usus antiquior onder druk wordt gezet om de tweede lezing te doen, de offertoriumprocessie te doen, of in te vallen voor de buitengewone bedienaar die zich ziek heeft gemeld. Je kunt wel een openbare ambtsfunctie hebben, maar vaker zal je ambtsfunctie bestaan uit het uitoefenen van het priesterschap dat je bij je doopsel hebt gekregen door het mede offeren van het Offer van Christus dat op het altaar wordt tegenwoordig gesteld door zijn ambtsdrager, door een volledige, bewuste en daadwerkelijke deelname aan de liturgische riten die niet zoveel uiterlijke activiteit met zich meebrengt. De relatief rustige sfeer van zelfs plechtige vieringen van de usus antiquior is zeer bevorderlijk voor de participatio actuosa, die iets wezenlijks innerlijks, ja contemplatiefs is.
Dit is van het grootste belang. Want als, zoals onze auteurs terecht beweren, het Concilie vooral naar deze participatie streefde, en als deze, zoals zij impliciet erkennen, in de hedendaagse vieringen van de usus antiquior kan worden gevonden (wat inderdaad het geval is), dan zijn de rituele liturgische hervormingen die op het Concilie volgden op zichzelf niet nodig om het doel van het Concilie zelf te bereiken.
Dit logenstraft hun valse bewering dat “voor de concilievaders wat nu de ‘gewone vorm’ wordt genoemd, de enige vorm van de liturgie zou worden die in de Romeinse ritus van de Kerk wordt gevierd.” Ten eerste, de concilievaders hebben de “gewone vorm” niet voorzien en konden deze ook niet voorzien, zoals deze zes (zeer geladen) jaren nadat zij over de constitutie over de heilige liturgie hadden gestemd, werd afgekondigd; ten tweede, een aantal van hen reageerde teleurgesteld toen deze vorm verscheen; ten derde, en dit is het belangrijkste, als de participatio actuosa als het ware zonder al het gedoe kon worden bereikt, zouden zij volkomen tevreden zijn geweest.
Om eerlijk te zijn is de vorming in de verwachting van participatie waarmee jongere generaties naar vieringen van de usus antiquior komen inderdaad een vrucht van tientallen jaren van diezelfde verwachting, ingeluid door het Concilie. Maar het feit dat de meest vurige wens van het Concilie zo’n zestig jaar later kan en wordt gerealiseerd in vieringen van de niet-hervormde riten is meer dan veelzeggend. Men zou zelfs kunnen speculeren dat dit iets zou kunnen zijn van “wat de Geest tot de kerken zegt” (Openb. 3, 22) met betrekking tot liturgische kwesties in onze tijd. Dit is, naar de mening van auteur dezes, een realiteit die onze auteurs en de autoriteiten die zij trachten te dienen nog moeten begrijpen, om maar te zwijgen van respecteren. Het is van cruciaal belang dat zij, in alle nederigheid en zonder uitstel, dit het respect toekennen dat het verdient.
Wat bedreigt de gemeenschap?
Er zijn nog veel meer opmerkingen te maken over de artikelen van Cavadini, Healy en Weinandy, zoals het gebrek aan liturgische geschiedenis en het ontbreken van een reeks bronnen in hun voetnoten. Hun voortdurende verwijzing naar “de eucharistische liturgie” is vervelend en beperkt – het Concilie wilde het begrip van de Heilige Liturgie verbreden tot meer dan alleen de Mis – en hun ongenuanceerde veronderstelling dat “onmiddellijk vóór het Tweede Vaticaans Concilie” “een ontoereikend theologisch begrip en een gebrekkige liturgische praktijk” de norm was, is gewoon beledigend: dezelfde beschuldiging kan in feite worden geuit tegen de meeste kerkgangers van vandaag, misschien zelfs met meer redenen.
Maar ik zou nalatig zijn als ik niet de “oneervolle vermelding” zou erkennen die aan mijzelf wordt toegekend in het laatste van hun artikelen.[2] Zij schrijven de beredeneerde houding van ons klooster om vorig jaar de hoognodige wijdingen te vieren, die allang hadden moeten plaatsvinden, buiten de normale kanalen om[3] toe aan “de wens om de preconciliaire ritus te vieren” en daarmee ons klooster te vestigen als een “kerk los van de Kerk”. Ecclesiologie 101 alstublieft, beste professoren! Zelfs de Broedeerschap of St Pius X wordt een dergelijke status niet toegekend – de Heilige Stoel beschouwt hun situatie al tientallen jaren als een disciplinaire zaak binnen de Katholieke Kerk. En onze (duidelijk beargumenteerde, gewetensvolle) ongehoorzaamheid aan canonieke normen betrof geen bisschoppelijke wijdingen. Het betrof veeleer ons besluit om een levenslijn te aanvaarden toen die werd aangeboden, in plaats van de onvrijwillige euthanasie te aanvaarden die ons werd opgedrongen door de druk van de Heilige Stoel op onze bisschop – zoals latere gebeurtenissen duidelijk hebben aangetoond.
Wij waren blijkbaar ook “een daad van verdeeldheid, waarbij de gemeenschap van de Kerk uiteen werd gerukt om de pre-conciliaire ritus te vieren”. Nee, het was een daad van gewetensvolle ongehoorzaamheid om te overleven en onze roeping te leven in een integriteit die tot dan toe door de Kerk was goedgekeurd en die buiten onze schuld ernstig bedreigd werd met uitsterven. Volharding in je roeping ben je verschuldigd aan de almachtige God, en dat is geen fout of kerkelijke misdaad.
De overdreven reactie van Cavadini, Healy en Weinandy hier is illustratief: “Kom daar niet aan! Als je dat doet, stort alles in!”, roepen ze. Zijn ze bang dat anderen zullen volgen? Als de draconische uitvoering van de Traditionis Custodes doorgaat, of als er nog meer maatregelen worden genomen tegen de usus antiquior en degenen die dat vieren, zullen sommigen dat voorbeeld wellicht volgen. En het zijn deze maatregelen en degenen die ze uitvoeren – niet degenen die volharden in trouw aan hun roeping en hun ambt – die de gemeenschap van de Kerk zullen verscheuren om een uniformiteit op te leggen die eenvoudigweg niet nodig is om lid te zijn van de katholieke Kerk die Onze Heer Jezus Christus heeft gesticht.
Conclusie
Het is slechts een kwestie van tijd voordat de enige draad waarmee het Concilie zoals velen die opvatten (“Vaticanum II heeft dat allemaal radicaal en onomkeerbaar veranderd”) knapt, en het hele bouwwerk dat op deze valse premisse is gebouwd – inclusief de zogenaamd onaantastbare en zogenaamd goddelijk geïnspireerde liturgische hervormingen – instort. Men zou kunnen zeggen dat hoe eerder dit gebeurt, hoe beter voor alle betrokkenen. Maar zo’n crash zal velen voor wie deze valse aanname inderdaad een superdogma is, traumatiseren of zelfs choqueren. Onwaarheid moet worden weerlegd, zoals Paulus benadrukt (vgl. 1 Tim. 1, 3; 2 Tim. 4, 2-5), maar degenen die in haar strikken verstrikt zijn geraakt, moeten worden gered, niet verloren. (Er kunnen zelfs geldige pastorale redenen zijn om het incidentele gebruik van Eucharistisch Gebed II toe te staan).
Paus Benedictus XVI probeerde zo’n redding. Hij probeerde de Kerk te leiden langs de weg van de interpretatie van het Concilie volgens een hermeneutiek van hervorming-in-continuïteit, niet een van breuk, en in zijn streven naar een grotere verzoening binnen de Kerk en een grotere verzoening van de Kerk met haar eigen traditie, bepaalde hij dat de oudere liturgische riten vrij zijn om te leven en te ademen en het leven van de Kerk in onze tijd te beïnvloeden. Hij legde niets op. Hij verbood niets (zelfs niet Eucharistisch Gebed II). Hij stond veel toe en liet de rest voorzichtig over aan God de Heilige Geest.
Helaas is het inclusieve beleid van paus Benedictus teruggedraaid met een koude strengheid die mensen diep heeft geschokt, vooral in zijn eis dat iedereen nu moet buigen voor de nieuwe liturgische riten, die – laat het duidelijk gezegd zijn – zijn opgezet als niets minder dan een afgod. Zogenaamde “traditionalisten” zijn er vaak van beschuldigd de oudere liturgische riten te verafgoden, maar hun gehechtheid daaraan benadert niet eens de rigide exclusiviteit waarmee de Traditionis Custodes, de Dubia-reacties van kardinaal Roche of de Desiderio Desideravi vol staan.
De draad waaraan dit alles hangt is oud, dun en versleten. Hij zal snel genoeg breken. In de tussentijd, met betrekking tot “wat vroegere generaties als heilig beschouwden [en wat] ook voor ons heilig en groots blijft, en … niet plotseling geheel verboden of zelfs als schadelijk kan worden beschouwd” (Benedictus XVI, Con Grande Fiducia, 7 juli 2007), zoals Petrus en de apostelen voor de Hoge Raad verklaarden (vgl. Handelingen 5), “moeten wij God gehoorzamen en niet de mensen”. De kerkelijke autoriteiten en degenen die, waaronder onze drie auteurs, enthousiast hun repressieve beleid bevorderen, zouden misschien verder willen lezen in dat hoofdstuk van de Handelingen der Apostelen en nadenken over de raad van Gamaliël: “Blijf weg van deze mannen en laat hen met rust; want als dit plan of deze onderneming van mensen is, zal het mislukken; maar als het van God is, zult u niet in staat zijn hen omver te werpen. Het zou zelf kunnen blijken at gij u tegen God hebt gekeerd!”
[1] Zie zijn interview van 14 oktober 2015 “Connect 5: Aartsbisschop Arthur Roche over de liturgieoorlogen,” Salt and Light Media.
[2] Ik accepteerde de taak om een reactie op de serie te schrijven voordat de laatste aflevering was gepubliceerd.
[3] Details gepubliceerd hier: Verklaring-Communiqué.
Write a Reply or Comment