Brief van aartsbisschop Viganò aan John-Henry Westen als antwoord op enkele vragen
In festo Pretiosissimi Sanguinis
Domini Nostri Iesu Christi
Beste John-Henry,
Ik dank je voor je brief, waarmee je mij in de gelegenheid stelt te verduidelijken wat ik al over Vaticanum II heb gezegd. Bij deze delicate discussie zijn vooraanstaande personen uit de kerkelijke wereld betrokken en niet een paar erudiete leken: Ik vertrouw erop dat mijn bescheiden bijdrage kan helpen bij het verwijderen van de deken van dubbelzinnigheden die als een last op het Concilie drukt en dat ze aldus kan leiden tot een gemeenschappelijke oplossing.
Je begint met mijn eerste opmerking: “Het valt niet te ontkennen dat er vanaf Vaticanum II een parallelle kerk is gebouwd, boven op en diametraal tegenover de ware Kerk van Christus,” en dan citeert u mijn woorden over de oplossing voor de impasse waarin we ons nu bevinden: “Het zal de taak zijn van zijn opvolgers, de Plaatsvervanger van Christus, in de volheid van zijn apostolische kracht om zich weer aan te sluiten bij de lijn van de Traditie daar waar die werd afgesneden. Dit zal geen nederlaag zijn, maar een daad van waarheid, nederigheid en moed. Het gezag en de onfeilbaarheid van de opvolger van de Prins der Apostelen zal ongeschonden en herbevestigd naar voren komen”.
U zegt dan dat mijn standpunt niet duidelijk is – “of je gelooft dat Vaticanum II een ongeldig concilie is en dus volledig moet worden afgewezen, of je gelooft dat een geldig concilie veel dwalingen bevat en dat de gelovigen beter af zouden het te vergeten.” Ik heb nooit gedacht en nog minder heb ik beweerd dat Vaticanum II een ongeldig Oecumenisch Concilie was: in feite werd het bijeengeroepen door het hoogste gezag, door de paus, en alle bisschoppen van de wereld namen eraan deel. Vaticanum II is een geldig Concilie, gesteund door hetzelfde gezag als Vaticanum I en Trente. Maar, zoals ik al schreef, werd het vanaf zijn allereerste begin het voorwerp van ernstige manipulatie door een vijfde kolonne die doordrong tot in het hart van de Kerk, die zijn doelstellingen verdraaide, zoals door de rampzalige resultaten die zich voor ieders ogen afspelen, wordt bevestigd. Laten we niet vergeten dat in de Franse Revolutie het feit dat de Staten-Generaal op 5 mei 1789 door Lodewijk XVI op legitieme wijze bijeengeroepen werden, niet verhinderde dat de zaken in de Revolutie en het Schrikbewind zouden escaleren (de vergelijking is niet misplaatst, want kardinaal Suenens noemde het conciliaire gebeuren “het 1789 van de Kerk”).
In zijn recente interventie beweert zijne eminentie kardinaal Walter Brandmüller dat het Concilie zich in continuïteit met de Traditie plaatst, en als bewijs daarvan merkt hij op:
Het volstaat een blik te werpen op de noten bij de tekst. Dan kan men zien dat er tien eerdere concilies door het document worden geciteerd. Daaronder wordt Vaticanum I twaalf keer genoemd, en Trente zestien keer. Daaruit blijkt al dat bijvoorbeeld elk idee van “afstand nemen van de Trente” absoluut uitgesloten is. De relatie met de Traditie blijkt nog nauwer te zijn als we bedenken hoe onder de pausen Pius XII 55 keer wordt geciteerd, Leo XIII 17 keer, en Pius XI in 12 passages. Daar komen Benedictus XIV, Benedictus XV, Pius IX, Pius X, Innocentius I en Gelasius nog bij. Het meest indrukwekkende aspect is echter de aanwezigheid van de Vaders in de teksten van Lumen Gentium. Het concilie verwijst een volle 44 keer naar de leer van de vaders, onder wie Augustinus, Ignatius van Antiochië, Cyprianus, Johannes Chrysostomus en Irenaeus. Verder worden de grote theologen en kerkleraren van de Kerk geciteerd: Thomas van Aquino in 12 passages, samen met zeven andere zwaargewichten.
Zoals ik in het analoge geval van de synode van Pistoia heb aangegeven, sluit de aanwezigheid van orthodoxe inhoud de aanwezigheid van andere ketterse stellingen niet uit, noch vermindert het de ernst ervan, noch kan de waarheid worden gebruikt om zelfs maar één enkele dwaling te verbergen. Integendeel, de talrijke citaten van andere concilies, van handelingen van het leergezag of van de Kerkvaders kunnen er juist toe dienen om met slechte bedoelingen de controversiële punten te verbergen. In dit verband is het nuttig te herinneren aan de woorden van de Tractatus de Fide orthodoxa contra Arianos, geciteerd door Leo XIII in zijn encycliek Satis Cognitum:
Er is niets gevaarlijker dan die ketters die bijna de hele cyclus van de leer toegeven, en toch met één woord, zoals met een druppel gif, het echte en eenvoudige geloof besmetten dat door onze Heer is onderwezen en door de apostolische traditie is overgeleverd.
Leo XIII geeft dan commentaar:
De praktijk van de Kerk is altijd dezelfde geweest, zoals blijkt uit de eensgezinde leer van de Vaders, die gewend waren als buiten de katholieke gemeenschap en vreemd aan de Kerk te beschouwen al wie, al was het maar een beetje, afweek van wat voor geloofspunt ook zoals het door het leergezag werd voorgehouden.
Op de pagina’s van L’Osservatore Romano geeft kardinaal Kasper in een artikel van 14 april 2013 toe dat “op vele plaatsen [de concilievaders] compromisformules moesten vinden, waarin vaak de standpunten van de meerderheid (de conservatieven) naast die van de minderheid (de progressieven) stonden, met de bedoeling ze af te bakenen”. Daarom hebben de concilieteksten zelf een enorm potentieel voor conflicten, waardoor de deur naar een selectieve receptie in beide richtingen wordt geopend“. Dit is de oorsprong van de relevante dubbelzinnigheden, openlijke tegenstrijdigheden en ernstige leerstellige en pastorale dwalingen.
Men zou kunnen opwerpen dat het denken aan een vermoeden van kwaadwilligheid in een handeling van het leergezag met misprijzen moet worden afgewezen, aangezien het leergezag gericht behoort te zijn op het bevestigen van de gelovigen in het geloof; maar misschien is het juist het opzettelijke bedrog dat ervoor zorgt dat een handeling niet-magisterieel blijkt te zijn en die de veroordeling ervan toestaat of de nietigheid ervan verordent. Zijne eminentie kardinaal Brandmüller sloot zijn commentaar af met deze woorden: “Het zou gepast zijn om de ‘hermeneutiek van het wantrouwen’ te vermijden die de gesprekspartner vanaf het begin van de ketterse opvattingen beschuldigt.” Hoewel ik dit sentiment zeker in het abstracte en in algemene zin deel, denk ik dat het gepast is om een onderscheid te formuleren om dit concrete geval beter in te kaderen. Om dit te doen, moet men afzien van de benadering, die iets te legalistisch is, en die alle leerstellige vragen die inherent zijn aan de Kerk als herleidbaar en oplosbaar beschouwt, voornamelijk op basis van een normatieve referentie: laten we niet vergeten dat de wet ten dienste staat van de waarheid, en niet andersom. En hetzelfde geldt voor het gezag dat de dienaar is van die wet en de behoeder van die Waarheid. Aan de andere kant, toen Onze-Lieve-Heer met zijn lijden werd geconfronteerd, had de Synagoge haar eigenlijke functie als gids van het uitverkoren volk in trouw aan het Verbond opgegeven, net zoals een deel van de Hiërarchie dat zestig jaar lang heeft gedaan.
Deze legalistische houding ligt aan de basis van het bedrog van de Vernieuwers, die een zeer eenvoudige manier bedachten om de Revolutie te activeren: het opleggen van de Revolutie uit hoofde van gezag met een handeling die de Ecclesia-docens heeft aangenomen om de geloofswaarheden te definiëren met een bindende kracht voor de Ecclesia-discens, waarbij die leer in andere, even bindende documenten, zij het in verschillende mate, wordt herhaald. Kortom, er werd besloten om het label “Concilie” aan te brengen op een gebeurtenis die door sommigen werd bedacht met het doel de Kerk af te breken, en om dit te doen handelden de samenzweerders met kwade en ondermijnende bedoelingen. Pater Edward Schillebeecks OP heeft openhartig gezegd: “We drukken het diplomatiek uit, maar na het Concilie zullen we de impliciete conclusies trekken” (De Bazuin, n.16, 1965).
Het gaat dus niet om een “hermeneutiek van het wantrouwen”, maar om iets wat veel ernstiger is dan een wantrouwen, en dat wordt bevestigd door een rustige beoordeling van de feiten, en door de erkenning van de hoofdrolspelers zelf. Wie van hen is in dit opzicht meer gezaghebbend dan de toenmalige Kardinaal Ratzinger?
De indruk groeide gestaag dat niets meer stabiel was in de Kerk, dat alles voor herziening vatbaar was. Het Concilie leek steeds meer op een groot kerkelijk parlement, dat alles kon veranderen en opnieuw vorm kon geven naar zijn eigen wensen. De wrok tegen Rome en tegen de Curie, die de echte vijand leek te zijn van alles wat nieuw en vooruitstrevend was, nam duidelijk toe. De geschillen in het concilie werden steeds meer naar het partijmodel van het moderne parlementarisme geportretteerd. Toen de informatie op deze manier werd gepresenteerd, zag de ontvanger zich genoodzaakt om partij te kiezen voor een van de partijen. […] Als de bisschoppen in Rome de Kerk en zelfs het geloof zelf konden veranderen (zoals het leek), waarom dan alleen de bisschoppen? In ieder geval kon het geloof veranderd worden – zo leek het nu, in tegenstelling tot wat we eerder dachten. Het geloof leek niet langer vrijgesteld van de menselijke besluitvorming, maar werd er nu blijkbaar door bepaald. En we wisten dat de bisschoppen van de theologen de nieuwe dingen hadden geleerd die ze nu voorstelden. Voor de gelovigen was het een opmerkelijk fenomeen dat hun bisschoppen in Rome een ander gezicht leken te tonen dan thuis. [J. Ratzinger, Milestones, Ignatius Press, 1997, pp. 132-133].
Op dit punt is het goed om de aandacht te vestigen op een terugkerende paradox in de wereld: de mainstream noemt mensen “samenzweringstheoretici” als ze de samenzwering die de mainstream zelf heeft bedacht onthullen en aan de kaak stellen, om zo de aandacht af te leiden van de samenzwering en om degenen die deze aan de kaak stellen iedere legitimiteit te ontnemen. Op dezelfde manier lijkt het mij dat het risico bestaat dat iemand die de conciliefraude onthult en aan de kaak stelt, wordt gedefinieerd als aanhanger van de “hermeneutiek van het wantrouwen”, alsof het gaat om mensen die ten onrechte “de gesprekspartner vanaf het begin van de ketterse opvattingen” beschuldigen. In plaats daarvan is het noodzakelijk om te begrijpen of het optreden van de hoofdrolspelers van het Concilie het wantrouwen jegens hen kan rechtvaardigen, of dat niet daadwerkelijk blijkt dat die verdenking juist is; en of het verkregen resultaat een negatieve beoordeling van het gehele Concilie, van sommige delen ervan, of van geen enkel deel ervan, legitimeert. Als we blijven denken dat degenen die Vaticanum II hebben opgevat als een revolutionaire gebeurtenis, die de H. Alfonsus in vroomheid en de H. Thomas in de leer heeft geëvenaard, dan tonen we een naïviteit die niet te verzoenen is met het evangelische gebod, en die zelfs grenst aan, zo niet medeplichtigheid, dan toch zeker aan onzorgvuldigheid. Het is duidelijk dat ik niet verwijs naar de meerderheid van de vaders van het Concilie, die zeker bezield werden van vrome en heilige bedoelingen; Ik spreek in plaats daarvan van de hoofdrolspelers van het Concilie-event, van de zogenaamde theologen die tot aan Vaticanum II door canonieke censuren werden beperkt en die niet mochten doceren, en die juist daarom werden gekozen, bevorderd en geholpen, zodat hun etiket van heterodoxie nu voor hen een zaak van verdienste werd, terwijl de onbetwiste orthodoxie van kardinaal Ottaviani en zijn medewerkers van het Heilig Officie voldoende reden was om het voorbereidende schema van het Concilie met de instemming van Johannes XXIII in vlammen te laten opgaan.
Ik betwijfel of met betrekking tot Mgr. Bugnini – om maar één naam te noemen – een houding van voorzichtig wantrouwen ofwel afkeurenswaardig is, ofwel een gebrek aan liefde kan worden genoemd. Integendeel: de oneerlijkheid van de auteur van de Novus Ordo bij het nastreven van zijn doelen, zijn lidmaatschap van de vrijmetselarij en zijn eigen bekentenissen in zijn dagboeken die aan de pers gegeven zijn, laten zien dat de maatregelen die Paulus VI ten opzichte van hem heeft genomen maar al te mild en ondoeltreffend waren, aangezien alles wat hij in de Conciliecommissies en in de Congregatie der Riten heeft gedaan intact is gebleven en desondanks een integraal onderdeel is geworden van de Acta Concilii en de daarmee samenhangende hervormingen. De hermeneutiek van het wantrouwen is dus zeer positief als deze dient om aan te tonen dat er gegronde redenen zijn voor wantrouwen en dat dit wantrouwen vaak werkelijkheid wordt in de zekerheid van opzettelijk bedrog.
Laten we nu terugkeren naar Vaticanum II, om de val aan te tonen waarin de goede Herders zijn getrapt, die samen met hun kudde tot dwaling zijn misleid door een zeer scherpzinnig werk van bedrog door mensen die notoir zijn geïnfecteerd met het modernisme, en niet zelden ook in hun eigen morele gedrag zijn misleid. Zoals ik al schreef, ligt het bedrog in het gebruik van het Concilie als verpakking voor een ondermijnende manoeuvre en in het gebruik van het gezag van de Kerk om de leerstellige, morele, liturgische en geestelijke revolutie op te leggen, die ontologisch in strijd is met het doel, waarvoor het Concilie bijeengeroepen was en zijn leergezag werd uitgeoefend. Ik herhaal: het etiket “Concilie” dat op de verpakking is aangebracht, geeft de inhoud ervan niet weer.
Wij zijn getuige geweest van een nieuwe en andere manier om dezelfde woorden van het katholieke lexicon te verstaan: de uitdrukking “oecumenisch concilie” die aan het Concilie van Trente wordt gegeven, valt niet samen met de betekenis die de voorstanders van Vaticanum II eraan geven. Voor hen verwijst de term “concilie” naar “overleg” en de term “oecumenische” naar de interreligieuze dialoog. De “geest van het concilie” is de “geest van overleg, van compromis“, zoals de vergadering voor het eerst in de geschiedenis van de Kerk een plechtige en openbare verklaring van verzoenende dialoog met de wereld was.
Bugnini schreef: “Wij moeten uit onze katholieke gebeden en de katholieke liturgie alles weghalen wat maar de schaduw kan zijn van een struikelblok voor onze gescheiden broeders, de protestanten” [vgl. L’Osservatore Romano, 19 maart 1965]. Uit deze woorden begrijpen we dat de bedoeling van de hervorming die de vrucht was van de conciliaire geest, was: de verkondiging van de katholieke waarheid te verminderen om de ketters niet te beledigen: en dit is precies wat er is gedaan, niet alleen in de Heilige Mis – vreselijk misvormd in de naam van de oecumene – maar ook in de uiteenzetting van het dogma in de documenten met leerstellige inhoud; het gebruik van subsistit in is hiervan een heel duidelijk voorbeeld.
Misschien is het mogelijk om te debatteren over de motieven die tot deze unieke gebeurtenis hebben geleid, die zo enorm veel gevolgen voor de Kerk heeft gehad; maar we kunnen het bewijs niet langer ontkennen en doen alsof Vaticaan II niet kwalitatief iets anders was dan Vaticaan I, ondanks de talrijke heldhaftige en gedocumenteerde pogingen, zelfs door het hoogste gezag, om het met geweld uit te leggen als een normaal oecumenisch concilie. Iedereen met gezond verstand kan zien dat het een absurditeit is om een concilie te willen interpreteren, aangezien het een duidelijke en ondubbelzinnige norm van het geloof en de moraal is en zou moeten zijn. Ten tweede, als een handeling ernstige en beredeneerde argumenten aanvoert dat het misschien ontbreekt aan doctrinaire samenhang met akten van het leergezag die eraan vooraf zijn gegaan, dan is het duidelijk dat de veroordeling van één enkel heterodox punt in ieder geval het hele document in diskrediet brengt. Als we daar het feit aan toevoegen dat de dwalingen die tussen de regels door zijn geformuleerd, niet beperkt blijven tot één of twee gevallen, en dat de duidelijk geuite dwalingen daarentegen overeenkomen met een enorme hoeveelheid waarheden die niet bevestig werden, kunnen we ons afvragen of het niet juist zou zijn het laatste Concilie uit de lijst van de canonieke concilies te schrappen. Het oordeel zal door de geschiedenis en door de sensus fidei van het christelijke volk worden uitgesproken nog voordat het door een officieel document wordt gegeven. De boom wordt beoordeeld op zijn vruchten, en het is niet voldoende om te spreken van een conciliaire lente om de strenge winter te verbergen die de Kerk in zijn greep houdt; noch om gehuwde priesters en diakones ten tonele te voeren te vinden om het ineenstorten van de roepingen te verhelpen; noch om het Evangelie aan te passen aan de moderne mentaliteit om meer consensus te bereiken. Het christelijk leven is een militant gebeuren, geen leuk uitje op het platteland, en dat geldt des te meer voor het priesterleven.
Ik sluit af met een verzoek aan degenen die zich op met succes mengen in het debat over het Concilie: Ik zou willen dat we in de eerste plaats proberen de heilzame waarheid te verkondigen aan alle mensen, omdat hun en onze eeuwige verlossing ervan afhangt; en dat we ons slechts in tweede instantie bezighouden met de canonieke en juridische implicaties die door Vaticaan II aan de orde zijn gesteld: anathema sit of damnatio memoriae, het verandert weinig. Als het Concilie werkelijk niets van ons geloof heeft veranderd, laten we dan de catechismus van de heilige Pius X oppakken, terugkeren naar het Missaal van de heilige Pius V, verwijlen voor het tabernakel, de biechtstoel niet ontrouw worden en boetedoening en versterving beoefenen met een geest van eerherstel. Daar ontspringt de eeuwige jeugdigheid van de Geest. En vooral: laten we dat zo doen dat onze werken een solide en samenhangend getuigenis zijn van wat we preken.
+ Carlo Maria Viganò, Aartsbisschop
Comments