2019-D . Commentaar van derdenOn 23 december 2019 by Redactie

door Peter Kwasniewski

22 december 2019

De kersttoespraak van Paus Franciscus van 21 december – de traditionele feestdag van de twijfelende Thomas de Apostel en van de quatertemperzaterdag van de Advent – is precies de tegenhanger van de beroemde  toespraak over de “hermeneutiek van de continuïteit” die paus Benedictus XVI op 22 december 2005 heeft gehouden. In die toespraak probeerde Ratzinger (al dan niet met succes) het postconciliaire experiment opnieuw te verbinden met de 3.000 jaar oude geschiedenis van de Kerk als Gods Israël.

Franciscus zegt in feite: “Nee, dat gaat niet gebeuren. In feite moeten we de moderniseringsinspanningen opvoeren en dat muffe, starre oude verleden achter ons laten. Als we het christendom willen behouden, moeten we alles veranderen.”

Allereerst citeert Franciscus een buiten de context geplaatst gezegde van kardinaal Newman dat bij de jezuïet favoriet en luidt: “hier beneden is leven veranderen, en volmaakt zijn is vaak veranderd  hebben”. Dan gaat Franciscus gaat verder:

De geschiedenis van Gods volk – de geschiedenis van de Kerk – is altijd gekenmerkt geweest door een nieuw begin, verschuivingen en veranderingen. Deze reis is natuurlijk niet alleen geografisch, maar vooral ook symbolisch: het is een oproep om de beweging van het hart te ontdekken, die paradoxaal genoeg moet worden ingezet om te blijven,  te veranderen om trouw te zijn…. Dit alles is van bijzonder belang voor onze tijd, want wat we meemaken is niet alleen een tijdperk van veranderingen, maar ook beslissende historische verandering. We leven in een tijd waarin verandering niet langer lineair is, maar epochaal. Het gaat om beslissingen die onze manier van leven veranderen, onze manier van met elkaar omgaan, van communiceren en denken, van hoe verschillende generaties zich tot elkaar verhouden en hoe we het geloof en de wetenschap begrijpen en ervaren. Vaak benaderen we verandering als een kwestie van eenvoudigweg nieuwe kleren aantrekken, maar blijven we precies zoals we vroeger waren. Ik denk aan de raadselachtige uitdrukking in een beroemde Italiaanse roman: “Als we willen dat alles hetzelfde blijft, dan moet alles veranderen” (De Luipaard van Giuseppe Tomasi di Lampedusa).

Hij houdt vol dat hij het niet heeft over toevallige of terloopse verandering:

In dit licht bezien, neemt verandering een heel andere dimensie aan: van iets marginaals, incidenteels of slechts externs, zou het iets meer menselijk en meer christelijk worden. Er zou nog steeds verandering plaatsvinden, maar dan wel met de mens als middelpunt: een antropologische bekering.

In het licht van alle transhumanisme en LGBTQ-gedoe is het behoorlijk eng om over een ‘antropologische bekering’ te praten. Wat zou het anders kunnen betekenen dan een verandering in hoe we de mens zelf begrijpen, en hoe we naar hem toe preken en verkondigen? Met zulke woorden zien we hoe trouw Franciscus de agenda van de revolutionaire factie van Vaticanum II volgt, die de moderniteit als een unieke periode in de geschiedenis beschouwde, afgesneden van het verleden en die voor de moderne mens een nieuwe liturgie, een nieuwe catechese, een nieuwe theologie – kortom, een nieuwe Kerk – vereist.

Toen ik deze toespraak probeerde begrijpen, kwam ik tot de conclusie dat de sleutel tot het begrijpen van Franciscus erin bestaat in te zien dat hij de traditionele concepten van geestelijk oud zijn (zondigheid) en nieuw zijn (vernieuwing door de genade van Christus) verwart met respectievelijk traditie en verandering, en dus met starheid en soepelheid, legalisme en leven in de Geest. Dus terwijl de Kerk in Christus de Nieuwe Adam ziet en met Kerstmis bidt om vernieuwd te worden door zijn nieuwheid, zodat wij van de oudheid van de zonde gezuiverd kunnen worden – een proces van levenslange bekering waarvoor de traditie van de Kerk, ontwikkeld onder de leiding van de Goddelijke Voorzienigheid, krachtige hulp biedt – ziet François in plaats daarvan in de traditie de Oude Adam en de Farizeeër, en in de evolutionaire creativiteit de Nieuwe Adam en de mens van het Evangelie.

De paus gaat verder:

Een beroep doen op het geheugen is niet hetzelfde als verankerd zijn in zelfbehoud, maar in plaats daarvan is het oproepen van het leven en de vitaliteit van een voortdurend proces. Het geheugen is niet statisch, maar dynamisch. Het impliceert van nature beweging. De traditie is ook niet statisch; ze is ook dynamisch, zoals die grote man [Gustav Mahler] placht te zeggen: traditie is de garantie voor de toekomst en niet een vat met as.

Merk op hoe hij Mahler verkeerd citeert, die eigenlijk iets dieper en mooiers zei: “Traditie is niet de verering van de as, maar het behoud van het vuur. Dat wil zeggen, Mahler ziet de inhoud van de traditie als een krachtig vuur dat behouden moet worden, terwijl Francis het ziet als een rekwisiet voor toekomstige nieuwigheid.

Nadat hij heeft verklaard dat de moderne mens niet langer christelijk is, roept hij het uit:

“In grote steden hebben we andere ‘kaarten’ nodig, andere paradigma’s, die ons kunnen helpen onze manier van denken en onze houding te herpositioneren. Broeders en zusters, het christendom bestaat niet meer!”

Ja, Uwe Heiligheid: veel gelovige katholieken zouden het erover eens zijn dat we een paradigmaverschuiving nodig hebben, om ons af te brengen van de versleten strategie van de afgelopen vijf decennia sinds het Concilie, dat machteloos heeft gefaald in het katholiek houden van de katholieke wereld. We zouden kunnen proberen – ik weet dat het een gedurfd concept is – onze traditie te herstellen! Experimenten hebben aangetoond dat het de jeugd aantrekt, weet u. We erkennen ook dat het Christendom is vervallen, maar degenen die katholiek zijn zouden moeten streven naar de wederopbouw ervan, in plaats van de ondergang ervan te accepteren in de nihilistische geest van een voldongen feit. Het christendom is immers niets anders dan het geloof, dat volledig in de cultuur is belichaamd.

De mensheid is dan de sleutel tot de interpretatie van de hervorming. De mens roept ons op en daagt ons uit; in één woord, hij roept ons op om verder te gaan en niet bang te zijn voor verandering.

Dit is de klassieke Montini-taal uit de jaren zestig en zeventig van de vorige eeuw: de mens in het algemeen als referentiepunt nemen, in plaats van de God-Mens Jezus Christus en zijn openbaring.

Gekoppeld aan dit moeilijke historische proces is er altijd de verleiding om terug te vallen op het verleden (ook door het gebruik van nieuwe formuleringen), omdat het meer geruststellend, vertrouwd en, zeker, minder conflictueus is. Ook dit maakt deel uit van het proces en het waagstuk om belangrijke veranderingen in gang te zetten. Hier moet men op zijn hoede zijn voor de verleiding tot verstarring. Een stijfheid die voortkomt uit de angst voor verandering, die uiteindelijk leidt tot hekken en obstakels op het terrein van het algemeen belang, waardoor het een mijnenveld van onbegrip en haat wordt. Laten we altijd onthouden dat achter elke vorm van verstarring een soort van onbalans schuilgaat. Starheid en onevenwichtigheid voeden elkaar in een vicieuze cirkel. En vandaag de dag is deze verleiding tot rigiditeit heel reëel geworden.

En nu komen we bij de klassieke Bergoglio tekst, waar zijn vingerafdrukken het meest zichtbaar zijn. Zoals elke student van de kerkgeschiedenis weet, hebben de hervormingsbewegingen in de kerk altijd naar het verleden gekeken voor inspiratie en modellen. De verjonging is voortgekomen uit het herontdekken van begraven schatten. Maar niet voor deze paus: het kijken naar ons erfgoed en onze heiligen is voor hem een teken van angst en haat.

Ik lees nu een zeer interessant manuscript van een Britse filosoof, en deze voetnoot deed me echt even nadenken:

Het is veelzeggend dat in feite hetzelfde geschil over de oorsprong van het Woord zowel in de moslim- als in de christelijke geschiedenis voorkomt: aan de ene kant, of de Koran slechts geschapen is of eeuwig bestaat als een ongeschapen uitdrukking van wat God van ons verlangt, en aan de andere kant, of de Zoon werkelijk van Gods wezen is of slechts de eerste (misschien) van alle geschapen dingen. In beide sferen had het idee dat het Woord ‘geschapen’ was de voorkeur van de heersers, omdat het zowel suggereerde dat het Woord zoals het eerder was verkondigd achterhaald zou kunnen blijken, als – naar analogie daarvan – dat hun eigen arbitraire bevelen geldig waren.

Denk hier eens over na. Zowel christelijke als moslimheersers wilden dat het goddelijke Woord (hoe verschillend ze het ook begrepen) iets was wat gecreëerd was, zodat het door hun eigen dictaten verbeterd, overtroffen of onderdrukt kon worden. Gelovigen daarentegen beleden de goddelijkheid van het Woord, zijn onveranderlijkheid en zijn normativiteit die boven elke heerser stond.

Ik ben geen grote interreligieuze gesprekspartner, maar dit inzicht in de geschiedenis wijst in grote mate naar paus Franciscus. Zijn niet echt ontkende opmerkingen tegenover Scalfari, zijn semi-Arianistische meanderingen in homilies, zijn bereidheid om de leer van het Nieuwe Testament over overspel en de doodstraf tegen te spreken (et cetera), wijzen er allemaal op dat hij het Woord beschouwt als een schepsel, waarover het pausdom in theorie gezag heeft. De kersttoespraak van vandaag zorgt voor nog meer steigerhout: de verandering is in potentie onbegrensd, want er is niets onveranderlijk (“star”) in het christendom dat niet veranderd kan worden.

Zou iemand meer bewijs nodig hebben dat de Kerk wordt geregeerd door iemand die nauwelijks of helemaal niet katholiek is? Hij zou niet eens een goede moslim zijn. Aan het einde van de toespraak citeert de Paus, die zijn kaarten niet meer verbergt, een van de aartsprogressieven van deze tijd:

Kardinaal Martini zei in zijn laatste interview, enkele dagen voor zijn dood, iets dat ons aan het denken zou moeten zetten: “De Kerk loopt tweehonderd jaar achter op de tijd”. Waarom wordt ze niet wakker geschud? Zijn we bang? Angst, in plaats van moed?”

Hoe interessant, Uwe Eminentie en Uwe Heiligheid. Ongeveer 200 jaar geleden was 1812, een tijd die we nog steeds gemakkelijk kunnen associëren met de Franse Revolutie en haar lange nasleep die een Stychische schaduw over Europa en de wereld wierp. Het waren de hoogtijdagen van het rationalisme en liberalisme van de Verlichting, die zich al snel overgaven aan het tijdperk van wetenschappelijk positivisme en materialisme. Als de Kerk zich werkelijk achter deze tijden zou bevinden, zou dat een teken van goddelijke zegen en bescherming zijn. Als de Kerk die tijden ooit ‘inhaalt’, zullen we weten dat de profetie van Onze-Lieve-Heer in vervulling is gegaan: “Als de Zoon des mensen terugkeert, zal hij dan geloof vinden op aarde?”

Dit is een lot waar we bang voor moeten zijn, want het zou het verlies van onze ziel betekenen. “Vreest niet degenen die het lichaam doden en niet in staat zijn de ziel te doden, maar vreest Hem die zowel ziel als lichaam in de hel kan werpen” (Mt. 10:28). Dit is de heilige angst waarvoor bij de paus geen plaats is, net zo min als de herbergiers plaats hadden voor de nederige Maagd en haar godvrezende echtgenote Sint-Jozef.