2020-DOn 23 september 2020 by Redactie

Op 22 september is in Rome een brief gepubliceerd van de Congregatie voor de Geloofsleer die tot onderwerp heeft de zorg voor de ernstig zieken. Hierin wordt ook het standpunt van de Kerk vertolkt rond abortus en euthanasie. Wij vertalen hieronder enkele belangrijke passages:

Daartoe is het, vooral in ziekenhuizen en klinieken die zich inzetten voor christelijke waarden, van vitaal belang om ruimte te creëren voor relaties die gebaseerd zijn op de erkenning van de broosheid en de kwetsbaarheid van de zieke persoon. Zwakheid maakt ons bewust van onze afhankelijkheid van God en nodigt ons uit om met respect te reageren op onze naaste. Elk individu dat voor de zieken zorgt (arts, verpleegkundige, familielid, vrijwilliger, pastor) heeft de morele verantwoordelijkheid om het fundamentele en onvervreemdbare goed dat de mens is, te begrijpen. Zij moeten zich houden aan de hoogste normen van zelfrespect en respect voor anderen door het omarmen, beschermen en bevorderen van het menselijk leven tot aan de natuurlijke dood. Aan het werk is hier een contemplatieve blik die in het eigen bestaan en dat van anderen een uniek en onherhaalbaar wonder aanschouwt, ontvangen en verwelkomd als een geschenk. Dit is de blik van degene die niet pretendeert bezit te nemen van de werkelijkheid van het leven, maar dit verwelkomt zoals het is, met zijn moeilijkheden en lijden, en die, geleid door het geloof, in ziekte de bereidheid vindt om zich over te geven aan de Heer van het leven die zich daarin manifesteert.

Voorzeker, de geneeskunde moet de grens van de dood accepteren als onderdeel van de menselijke conditie. Het is duidelijk dat specifieke medische ingrepen het verloop van een ziekte die als terminaal wordt erkend, niet kunnen veranderen. Het is een dramatische realiteit, die aan de zieke moet worden gecommuniceerd, zowel met grote menselijkheid als met openheid in geloof naar een bovennatuurlijke horizon, zich bewust van de angst die de dood met zich meebrengt, vooral in een cultuur die dit probeert te verbergen. Men kan het fysieke leven niet zien als iets om ten koste van alles te behouden – wat onmogelijk is – maar als iets om te leven in de vrije aanvaarding van de betekenis van het lichamelijke bestaan: “alleen met betrekking tot de menselijke persoon in zijn ‘verenigde totaliteit’, dat wil zeggen als ‘een ziel die zich uitdrukt in een lichaam en een lichaam dat bezield is door een onsterfelijke geest’, kan de specifiek menselijke betekenis van het lichaam worden begrepen”.

De onmogelijkheid om te genezen wanneer de dood dreigt, houdt niet in dat de medische en verplegingsactiviteiten worden gestaakt. Een verantwoorde communicatie met de terminaal zieke moet duidelijk maken dat de zorg tot het einde toe wordt verleend: “De verplichting om altijd voor de zieken te zorgen geeft criteria om te beoordelen welke handelingen bij een ‘ongeneeslijke’ ziekte moeten worden verricht: het oordeel dat een ziekte ongeneeslijk is, kan niet betekenen dat de zorg is beëindigd. De beschouwende blik vraagt om een breder begrip van zorg. De doelstelling van de hulpverlening moet rekening houden met de integriteit van de persoon en dus adequate maatregelen treffen om de nodige fysieke, psychologische, sociale, familiale en religieuze steun te verlenen aan de zieken. Het levende geloof van de betrokkenen in de zorg draagt bij aan het authentieke godsdienstig leven van de zieke, ook al is dat niet direct duidelijk. De pastorale zorg van iedereen – familie, artsen, verpleegkundigen en ziekenhuispastores – kan de patiënt helpen om te volharden in de heiligmakende genade en om te sterven in de liefde van God. Waar het geloof afwezig is in het zicht van de onvermijdelijkheid van ziekte, vooral wanneer deze chronisch of degeneratief is, is de angst voor het lijden, de dood en het ongemak dat dit met zich meebrengt de belangrijkste factor die de poging om het moment van de dood te controleren en te beheersen, en zelfs te verhaasten door middel van euthanasie of geassisteerde zelfmoord, in de hand werkt.

……….

Onder de hindernissen die ons gevoel van de diepe intrinsieke waarde van elk menselijk leven verminderen, ligt de eerste in het begrip “waardige dood”, gemeten aan de maatstaf van de “kwaliteit van het leven”, die een utilitair antropologisch perspectief ziet in termen die “in de eerste plaats betrekking hebben op economische middelen, op “welzijn”, op de schoonheid en het genot van het fysieke leven, waarbij de andere, meer diepgaande, interpersoonlijke, spirituele en religieuze dimensies van het bestaan worden vergeten”. In dit perspectief wordt het leven alleen als waardevol beschouwd als het naar het oordeel van het individu of van derden een aanvaardbare mate van kwaliteit heeft, gemeten aan het bezit of het ontbreken van bepaalde psychologische of lichamelijke functies, of soms eenvoudigweg aan de hand van de aanwezigheid van psychologisch ongemak. Volgens deze opvatting verdient een leven waarvan de kwaliteit slecht lijkt, het niet om door te gaan. Het menselijk leven wordt dus niet langer erkend als een waarde op zich.

Een tweede obstakel dat onze erkenning van de heiligheid van het menselijk leven vertroebelt, is een vals begrip van “mededogen”. In het licht van schijnbaar “ondraaglijk” lijden wordt de beëindiging van het leven van een patiënt gerechtvaardigd in de naam van “mededogen”. Deze zogenaamde “compassievolle” euthanasie houdt in dat het beter is om te sterven dan om te lijden, en dat het compassievol zou zijn om een patiënt te helpen om te sterven door middel van euthanasie of geassisteerde zelfmoord. In werkelijkheid bestaat het menselijk mededogen niet uit het veroorzaken van de dood, maar uit het omarmen van de zieken, uit het ondersteunen van de zieken in hun moeilijkheden, uit het bieden van genegenheid, aandacht en de middelen om het lijden te verlichten.

Een derde factor die de erkenning van de waarde van het eigen leven en het leven van anderen belemmert, is een groeiend individualisme binnen interpersoonlijke relaties, waarbij de ander wordt gezien als een beperking of een bedreiging van de eigen vrijheid. Aan de basis van deze houding ligt “een neo-pelagianisme waarin het individu, radicaal autonoom, veronderstelt zichzelf te redden, zonder te erkennen dat hij op het diepste niveau van zijn bestaan afhankelijk is van God en anderen […]. Anderzijds stelt een zeker neo-gnosticisme een model van verlossing voor dat slechts innerlijk is, afgesloten in zijn eigen subjectivisme”, dat de persoon wil bevrijden van de beperkingen van het lichaam, vooral wanneer het fragiel en ziek is.

…………….

Het verbod op euthanasie en geassisteerde zelfmoord

Met haar opdracht om aan de gelovigen de genade van de Verlosser en de heilige wet van God over te dragen, die reeds in de voorschriften van de natuurlijke zedenwet te vinden zijn, is de Kerk verplicht in te grijpen om opnieuw elke dubbelzinnigheid in de leer van het leergezag over euthanasie en hulp bij zelfdoding uit te sluiten, ook als deze praktijken gelegaliseerd zijn.

Met name de verspreiding van medische protocollen over het levenseinde, zoals de “Do Not Resuscitate Order” of de “Physician Orders for Life Sustaining Treatment” – met al hun variaties afhankelijk van de nationale wetten en contexten – werden in eerste instantie beschouwd als instrumenten om een agressieve medische behandeling in de terminale levensfasen te vermijden. Vandaag de dag veroorzaken deze protocollen ernstige problemen met betrekking tot de plicht om het leven van patiënten in de meest kritieke fasen van ziekte te beschermen. Aan de ene kant voelt het medisch personeel zich steeds meer gebonden aan de zelfbeschikking die tot uitdrukking komt in de verklaringen van de patiënt en die de artsen berooft van hun vrijheid en plicht om het leven te beschermen, zelfs als ze dat zouden kunnen doen. Aan de andere kant zijn er in sommige zorginstellingen recentelijk zorgen ontstaan over het wijdverbreide misbruik van dergelijke protocollen vanuit een euthanistisch perspectief, met als gevolg dat noch de patiënten, noch de families worden geraadpleegd bij de uiteindelijke beslissingen over de zorg. Dit gebeurt vooral in de landen waar met de legalisering van euthanasie brede marges van ambiguïteit worden opengelaten in de levenseindewet wat betreft de betekenis van de zorgplicht.

Om deze redenen is de Kerk overtuigd van de noodzaak om als definitieve leer te bevestigen dat euthanasie een misdaad is tegen het menselijk leven, omdat men er in deze daad voor kiest om direct de dood van een ander onschuldig mens te veroorzaken. De juiste definitie van euthanasie hangt niet af van een overweging van het goed of de waarden die op het spel staan, maar van het morele object dat naar behoren wordt bepaald door de keuze van “een handeling of een nalatigheid die op zichzelf of met opzet de dood veroorzaakt, zodat alle pijn op deze manier kan worden geëlimineerd”. De morele beoordeling van euthanasie en de gevolgen ervan hangen niet af van een evenwicht van principes die de situatie en de pijn van de patiënt volgens sommigen de beëindiging van de zieke zouden kunnen rechtvaardigen. De waarden van het leven, de autonomie en het beslissingsvermogen liggen niet op hetzelfde niveau als de kwaliteit van het leven als zodanig.

Euthanasie is dus een intrinsiek slechte daad, in elke situatie of omstandigheid. In het verleden heeft de Kerk al definitief bevestigd “dat euthanasie een ernstige schending van de Wet van God is, aangezien dat het opzettelijk en moreel onaanvaardbaar doden van een menselijk persoon is. Deze leer is gebaseerd op de natuurwet en op het geschreven Woord van God, zij wordt overgebracht door de traditie van de Kerk en onderwezen door het gewone en universele leergezag. Afhankelijk van de omstandigheden gaat het bij deze praktijk om de slechtheid die eigen is aan zelfmoord of moord” Elke formele of onmiddellijke materiële medewerking aan een dergelijke daad is een ernstige zonde tegen het menselijk leven: “Geen enkele autoriteit kan een dergelijke handeling op legitieme wijze aanbevelen of toestaan. Want het gaat om de schending van de goddelijke wet, een overtreding van de menselijke waardigheid, een misdaad tegen het leven en een aanval op de menselijkheid” Daarom is euthanasie een daad van doodslag die door geen enkel doel kan gerechtvaardigd worden en die geen enkele vorm van medeplichtigheid of actieve of passieve samenwerking duldt. Degenen die euthanasiewetten goedkeuren en zelfmoord helpen plegen, worden daarom medeplichtig aan een ernstige zonde die anderen zullen uitvoeren. Zij zijn ook schuldig aan het geven van ergernis omdat zij door dergelijke wetten bijdragen aan de verdraaiing van het geweten, zelfs onder de gelovigen.

………………

Euthanasie en geassisteerde zelfmoord zijn altijd de verkeerde keuze: “het medisch personeel en de andere gezondheidswerkers – trouw aan de taak ‘altijd in dienst van het leven te staan en het tot het einde toe bij te staan’ – kunnen zich niet overgeven aan een euthanistische praktijk, ook niet op verzoek van de belanghebbende, en nog minder op verzoek van de familie. Aangezien er geen recht is om willekeurig over het leven te beschikken, kan geen enkele gezondheidswerker gedwongen worden om een niet-bestaand recht uit te oefenen”.

………………

Het leergezag van de Kerk herinnert eraan dat, wanneer men het einde van het aardse bestaan nadert, de waardigheid van de menselijke persoon het recht inhoudt om met de grootst mogelijke sereniteit en met de juiste menselijke en christelijke waardigheid te sterven. Het verhaasten van de dood of het uitstellen ervan door ‘agressieve medische behandelingen’ berooft de dood van zijn juiste waardigheid. De geneeskunde kan vandaag de dag de dood kunstmatig uitstellen, vaak zonder dat de patiënt er echt baat bij heeft. Wanneer de dood op handen is, en zonder onderbreking van de normale zorg die de patiënt in dergelijke gevallen nodig heeft, is het volgens de wetenschap en het geweten geoorloofd om af te zien van behandelingen die slechts een onzekere of pijnlijke verlenging van het leven bieden. Het is niet geoorloofd om behandelingen op te schorten die nodig zijn om essentiële fysiologische functies te behouden, zolang het lichaam er voordeel uit kan halen (zoals hydratatie, voeding, thermoregulatie, evenredige ondersteuning van de ademhaling, en de andere soorten hulp die nodig is om de lichamelijke homeostase te behouden en de systemische en organische pijn te beheersen). De opschorting van nutteloze behandelingen mag niet gepaard gaan met het intrekken van therapeutische zorg. Deze opheldering is nu onontbeerlijk in het licht van de talrijke rechtszaken van de afgelopen jaren die hebben geleid tot de terugtrekking van de zorg bij – en tot het vroegtijdig overlijden van kritisch maar niet terminaal zieke patiënten, voor wie is besloten de levensondersteunende zorg op te schorten, hetgeen de kwaliteit van het leven niet ten goede komt.

In het specifieke geval van agressieve medische behandeling moet worden herhaald dat het afzien van buitengewone en/of onevenredige middelen “niet het equivalent is van zelfmoord of euthanasie; het drukt eerder de aanvaarding uit van de menselijke conditie in het aangezicht van de dood” of een bewuste beslissing om af te zien van onevenredige medische behandelingen die weinig hoop op een positief resultaat hebben. Het afzien van behandelingen die slechts een onzekere en pijnlijke verlenging van het leven zouden opleveren, kan ook betekenen dat de wil van de stervende wordt gerespecteerd, zoals uitgedrukt in geavanceerde richtlijnen voor behandeling, waarbij echter elke daad van euthanistische of suïcidale aard wordt uitgesloten.

Het beginsel van proportionaliteit heeft betrekking op het algemene welzijn van de zieke. De keuze tussen waarden (bijvoorbeeld leven versus levenskwaliteit) brengt een verkeerd zedelijk oordeel met zich mee, wanneer het de bescherming van de persoonlijke integriteit, het goede leven en het werkelijke zedelijke doel van de ondernomen handeling van de beschouwing uitsluit. Elke medische handeling moet altijd het door de moreel handelende persoon beoogde doel hebben – de bevordering van het leven en nooit het streven naar de dood. De arts is nooit slechts een uitvoerder van de wil van de patiënten of hun wettelijke vertegenwoordigers, maar behoudt het recht en de plicht om zich naar believen terug te trekken uit elke handeling die in strijd is met het door het geweten onderscheiden morele goed.

Basisverzorging: de behoefte aan voeding en hydratatie

Een fundamenteel en onontkoombaar principe van de hulp van de kritisch of terminaal zieke is de continuïteit van de zorg voor de essentiële fysiologische functies. In het bijzonder omvat de noodzakelijke basiszorg voor elke persoon de toediening van de voeding en de vloeistoffen die nodig zijn om de lichamelijke homeostase in stand te houden, voor zover en totdat dit aantoonbaar het doel bereikt om de patiënt te voorzien van hydratatie en voeding.

Wanneer het verstrekken van voeding en hydratatie de patiënt niet meer ten goede komt, omdat het organisme van de patiënt deze niet kan absorberen of niet kan metaboliseren, moet de toediening ervan worden opgeschort. Op deze manier wordt de dood niet onrechtmatig verhaast door het ontnemen van de hydratatie en voeding die van vitaal belang zijn voor de lichaamsfunctie, maar wordt het natuurlijke verloop van de kritieke of terminale ziekte geëerbiedigd. Het ophouden met dit levensonderhoud is een onrechtvaardige handeling die groot lijden kan veroorzaken voor degene die het moet doorstaan. Voeding en hydratatie vormen geen medische therapie in de juiste zin, die bedoeld is om de pathologie die de patiënt treft tegen te gaan. Het zijn veeleer vormen van verplichte zorg voor de patiënt, die zowel een primaire klinische als een verplichte menselijke reactie op de zieke zijn. Verplichte voeding en hydratatie kan soms kunstmatig worden toegediend, op voorwaarde dat het geen schade of ondraaglijk lijden voor de patiënt veroorzaakt.

…………

Begeleiding en verzorging in de prenatale en kindergeneeskunde

Wat betreft de zorg voor neonatale zuigelingen en kinderen die lijden aan terminale chronische-degeneratieve ziekten, of die zich in de terminale levensfase zelf bevinden, is het noodzakelijk om opnieuw het volgende te bevestigen, in het bewustzijn dat eersteklas programma’s nodig zijn die het welzijn van de kinderen en hun families garanderen.

Kinderen die lijden aan misvormingen of andere pathologieën zijn vanaf de conceptie kleine patiënten die vandaag de dag altijd met respect voor het leven door de geneeskunde kunnen worden geholpen en begeleid. Hun leven is heilig, uniek, niet te herhalen en onschendbaar, precies zoals dat van elke volwassene.

Kinderen die lijden aan zogenaamde prenatale pathologieën die “onverenigbaar zijn met het leven” – die zeker binnen korte tijd zullen eindigen in de dood – en in de afwezigheid van foetale of neonatale therapieën die in staat zijn om hun gezondheid te verbeteren, mogen niet zonder hulp worden gelaten, maar moeten net als elke andere patiënt worden begeleid tot ze de natuurlijke dood bereiken. Prenatale comfortzorg bevordert een pad van geïntegreerde hulp waarbij de steun van medisch personeel en pastoraal werkers naast de constante aanwezigheid van de familie wordt ingezet. Het kind is een speciale patiënt en vereist de zorg van een professional met deskundige medische kennis en affectieve vaardigheden. De empathische begeleiding van een kind, dat in de terminale fase van het leven tot de meest kwetsbare behoort, heeft als doel het leven te geven aan de jaren van een kind en niet jaren aan het leven van het kind.

…………..

De vegetatieve staat en de staat van minimaal bewustzijn

Andere relevante situaties zijn die van de patiënt met het aanhoudende gebrek aan bewustzijn, de zogenaamde “vegetatieve staat” of die van de patiënt in de staat van “minimaal bewustzijn”. Het is altijd volledig onjuist om aan te nemen dat de vegetatieve staat, en de staat van het minimale bewustzijn, bij subjecten die autonoom kunnen ademen, tekenen zijn dat de patiënt niet langer een mens is met alle waardigheid die bij personen als zodanig hoort. Integendeel, in deze staten van grootste zwakte moet de persoon worden erkend in zijn intrinsieke waarde en worden geholpen met passende zorg. Het feit dat de zieke jarenlang in deze schrijnende situatie kan blijven zonder enig vooruitzicht op genezing, brengt ongetwijfeld lijden met zich mee voor de verzorgers.

Men mag nooit vergeten dat in zulke pijnlijke situaties de patiënt in deze staat recht heeft op voeding en hydratatie, zelfs als deze wordt toegediend met kunstmatige methoden die in overeenstemming zijn met het principe van de gewone middelen. In sommige gevallen kunnen dergelijke maatregelen disproportioneel worden, omdat de toediening ervan ondoeltreffend is, of procedures met zich meebrengt die een buitensporige last creëren met negatieve resultaten die de voordelen voor de patiënt overstijgen.

In het licht van deze beginselen omvat de verplichting van de zorgverleners niet alleen de patiënt, maar strekt deze zich uit tot de familie of de persoon die verantwoordelijk is voor de zorg van de patiënt, en dient deze te bestaan uit adequate pastorale begeleiding. Er moet adequate ondersteuning worden geboden aan de families die de last van de langdurige zorg voor personen in deze staat dragen. De steun moet erop gericht zijn hun ontmoediging te verminderen en hen te helpen voorkomen dat zij het staken van de behandeling als hun enige optie zien. Zorgverleners moeten voldoende voorbereid zijn op dergelijke situaties, aangezien familieleden naar behoren moeten worden ondersteund.

Gewetensbezwaren van gezondheidswerkers en katholieke zorginstellingen

Met het oog op de legalisering van euthanasie of hulp bij zelfdoding – zelfs als dit eenvoudigweg als een andere vorm van medische hulp wordt beschouwd – moet formele of onmiddellijke materiële samenwerking worden uitgesloten. Dergelijke situaties bieden specifieke gelegenheden voor christelijke getuigenissen waarbij “we God meer moeten gehoorzamen dan de mensen” (Handelingen 5, 29). Er bestaat geen recht op zelfmoord of euthanasie: er bestaan wetten, niet om de dood te veroorzaken, maar om het leven te beschermen en het samenleven van mensen te vergemakkelijken. Het is daarom nooit moreel geoorloofd om met dergelijke immorele handelingen samen te werken of in dezen in woord, daad of nalatigheid samen te werken. Het enige authentieke recht is dat de zieke met echte menselijkheid wordt begeleid en verzorgd. Alleen op deze manier kan de waardigheid van de patiënt worden behouden tot het moment van de natuurlijke dood. “Geen enkele gezondheidswerker kan dus de verdediger van een niet-bestaand recht worden, zelfs niet als de persoon in kwestie om euthanasie heeft gevraagd toen hij volledig bij bewustzijn was”.

In dit verband worden de algemene beginselen inzake samenwerking met het kwaad, dat wil zeggen met onrechtmatige handelingen, dus opnieuw bevestigd: “Christenen zijn, net als alle mensen van goede wil, geroepen om, met een ernstige gewetensverplichting, niet formeel mee te werken aan die praktijken die, hoewel toegestaan door de burgerlijke wetgeving, in strijd zijn met de Wet van God. In feite is het vanuit moreel oogpunt nooit toegestaan om formeel mee te werken aan het kwaad. Deze samenwerking doet zich voor, wanneer het handelen, hetzij naar zijn aard, hetzij door de vorm die het in een concrete context aanneemt, zich kwalificeert als directe deelname aan een daad tegen onschuldig menselijk leven, of als het delen in de immorele bedoeling van de belangrijkste handelende persoon. Deze samenwerking kan nooit gerechtvaardigd worden, noch door een beroep te doen op de eerbiediging van de vrijheid van anderen, noch door zich te beroepen op het feit dat het burgerlijk recht daarin voorziet en dit vereist: voor de handelingen die ieder persoonlijk verricht, bestaat in feite een zedelijke verantwoordelijkheid waaraan niemand zich ooit kan onttrekken en waarop ieder door God zelf beoordeeld zal worden (vgl. Rom. 2, 6; 14, 12)”

…………………………..

Pastorale onderscheiding ten opzichte van degenen die om euthanasie of hulp bij zelfdoding vragen

De pastorale begeleiding van hen die vandaag uitdrukkelijk vragen om euthanasie of geassisteerde zelfmoord vormt een bijzonder moment waarop een herbevestiging van de leer van de Kerk nodig is. Wat het sacrament van boetedoening en verzoening betreft, moet de biechtvader verzekerd zijn van de aanwezigheid van het ware berouw dat nodig is voor de geldigheid van de absolutie die bestaat uit “verdriet van de geest en een afschuw over de begane zonde, met het doel in de toekomst niet meer te zondigen. In deze situatie staan we voor een persoon die, wat zijn of haar subjectieve instelling ook moge zijn, heeft besloten tot een ernstig immorele daad en die bereidwillig in deze beslissing volhardt. Een dergelijke toestand houdt een duidelijke afwezigheid in van de juiste instelling voor het ontvangen van de Sacramenten van Boete, met absolutie, en ziekenzalving, met Viaticum. Zo’n boeteling kan deze sacramenten alleen ontvangen wanneer de bedienaar constateert dat de boeteling concrete stappen wil nemen die erop wijzen dat hij of zij zijn of haar beslissing in dit opzicht heeft gewijzigd. Zo moet een persoon die in een vereniging is geregistreerd om euthanasie of hulp bij zelfdoding te ontvangen, de intentie tonen om een dergelijke registratie ongedaan te maken voordat hij of zij de sacramenten ontvangt. Er zij aan herinnerd dat de noodzaak om de absolutie uit te stellen geen oordeel over de toerekenbaarheid van de schuld inhoudt, aangezien de persoonlijke verantwoordelijkheid kan worden verminderd of zelfs niet aanwezig is. De priester kan de sacramenten aan een bewusteloos persoon sub condicione toedienen als hij op basis van een of ander signaal dat de patiënt van tevoren heeft gegeven, zijn of haar berouw kan vermoeden.

De positie van de Kerk houdt hier geen niet-aanvaarding van de zieke in. Het moet gepaard gaan met de bereidheid om te luisteren en te helpen, samen met een diepere uitleg van de aard van het sacrament, om de mogelijkheid te bieden het sacrament tot op het laatste moment te verlangen en te kiezen. De Kerk zoekt diepgaand naar adequate tekenen van bekering, zodat de gelovigen redelijkerwijs kunnen vragen om het ontvangen van de sacramenten. Het uitstellen van de absolutie is een medicinale daad van de Kerk, niet bedoeld om te veroordelen, maar om de zondaar tot bekering te brengen.

Het is noodzakelijk om dicht bij een persoon te blijven die misschien niet in de objectieve conditie is om de sacramenten te ontvangen, want deze nabijheid is een uitnodiging tot bekering, vooral wanneer euthanasie, gevraagd of aanvaard, niet onmiddellijk of op korte termijn zal plaatsvinden. Hier blijft het mogelijk om de persoon te vergezellen wiens hoop nieuw leven wordt ingeblazen en wiens foutieve beslissing kan worden gewijzigd, waardoor de weg naar de sacramenten wordt geopend.

Desalniettemin moeten degenen die deze personen geestelijk bijstaan, elk gebaar vermijden, zoals blijven tot de euthanasie wordt uitgevoerd, wat zou kunnen worden geïnterpreteerd als een goedkeuring van deze actie. Een dergelijke aanwezigheid zou medeplichtigheid aan deze handeling kunnen impliceren. Dit principe is op een bijzondere manier van toepassing, (maar niet alleen tot hen beperkt) op aalmoezeniers in de gezondheidszorg waar euthanasie wordt beoefend, want zij mogen geen schandaal geven door zich zo te gedragen dat zij medeplichtig zijn aan het beëindigen van het menselijk leven.