2026-DOn 12 februari 2026 by Redactie

In het zicht van de komende bisschopswijdingen bij de Piusbroederschap laait de discussie weer op over excommunicatie en schisma. Onderstaand artikel van Caminante Wanderer, gepubliceerd in katholisches.info, maant tot terughoudendheid en voorzichtigheid. Van harte aanbevolen. (CM)

11 februari 2026

Door Caminante Wanderer*

Het lijkt vreemd dat progressieven en degenen die elke ketterij of conciliaire vernieuwing toejuichen – zoals de journaliste Elisabetta Piqué¹ – zich zo druk maken en beweren dat de eventuele bisschopswijdingen die de bisschoppen van de Priesterbroederschap St. Pius X. (FSSPX) willen uitvoeren, zeker tot hun excommunicatie zullen leiden en henzelf en hun hele gemeenschap in een schisma zullen storten. Canonieke maatregelen worden plotseling nieuw leven ingeblazen – hoewel deze toch zozeer in het verleden verankerd zijn en zogenaamd in strijd zijn met de voor onze tijd zo geprezen barmhartigheid – zodra de betrokkenen “ultrakatholieken” zijn.

Nog vreemder is echter dat ook de neoconservatieven een soortgelijke houding aannemen. Ook voor hen beëindigt de excommunicatie de “kerkelijke eenheid”, hoewel ze nauwelijks precies kunnen zeggen wat deze uitdrukking eigenlijk betekent. Naar mijn mening kan deze zogenaamde gemeenschap op verschillende manieren uiteenvallen – bijvoorbeeld door het ontkennen of camoufleren van centrale punten van het geloof en de moraal. In dergelijke gevallen blijven bijna alle betrokkenen echter opvallend stil.

Bovendien – en daar gaat het in dit artikel vooral om – wordt er opvallend onnauwkeurig en zonder enige historische contextualisering over excommunicatie en schisma gesproken. Ik wil daarom enkele punten aanhalen die kunnen helpen om de situatie beter te begrijpen:

1. De straf van excommunicatie voor bisschoppen die zonder pauselijk mandaat bisschopswijdingen verrichten, is van relatief recente datum. In de Codex Iuris Canonici van 1917 komt deze nog niet voor; daar bepaalde canon 2370 alleen dat de betreffende bisschoppen gesuspendeerd zijn totdat de Heilige Stoel hen dispensatie verleent. Pas Pius XII wijzigde deze canon in 1951 en voerde de excommunicatie latae sententiae in – concreet als reactie op de gebeurtenissen in de Kerk van China. Opmerkelijk is dat daar tot op de dag van vandaag bisschoppen zonder mandaat worden gewijd, die vervolgens door de Heilige Stoel worden erkend. We hebben dus geenszins te maken met een sinds mensenheugnis, diep in de traditie gewortelde praktijk, maar met een zeer recente maatregel van het positieve kerkelijk recht – ongeacht alle breedsprakige ecclesiologische rechtvaardigingen.

2. Het zal niemand verbazen dat in de eerste christelijke eeuwen en in de middeleeuwen, en in sommige gebieden zelfs tot enkele decennia geleden, de bisschoppen werden gekozen door het volk, door de metropoliet, door de vorst of door de domkapittels. In de oosterse kerken worden zij tot op de dag van vandaag door de respectieve synodes aangewezen. Rome beperkte zich – en beperkt zich in deze gevallen tot op de dag van vandaag – tot het bevestigen van de benoemingen.

Dat betekent dat het feit dat vandaag de dag in de Latijnse kerk de paus van Rome de bisschoppen benoemt, een disciplinaire kwestie is – een puur disciplinaire kwestie – die geen invloed heeft op de eenheid van het geloof of de liefde, tenzij er sprake is van uitzonderlijke omstandigheden die een afwijking van het kerkelijk disciplinair recht rechtvaardigen. Het is geen geopenbaarde waarheid dat de paus de bisschoppen moet benoemen; zijn essentiële missie bestaat erin “te versterken in het geloof”. Zelfs als afgeleide of ondersteunende functie van het ambt van Petrus kan de benoeming van bisschoppen nauwelijks worden opgevat als onderdeel van het geloofsgoed.

3. Een concreet voorbeeld: aan het begin van de jaren zeventig raakte kardinaal Josyf Slipyj, hoofd van de Oekraïense Grieks-katholieke kerk en achttien jaar lang gevangene van het Sovjetonderdrukkingssysteem, in een open conflict met het Vaticaan over de kwestie van de bisschoppelijke opvolging. Na zijn vrijlating in 1963 en zijn aankomst in Rome drong Slipyj aan op de dringende wijding van nieuwe bisschoppen voor een kerk die in 1946 officieel door de USSR was opgeheven en in Oekraïne alleen nog maar in het geheim bestond. Paus Paulus VI, die zich verplicht voelde tot een beleid van ontspanning ten opzichte van de communistische staten, weigerde herhaaldelijk het vereiste mandaat te verlenen, uit bezorgdheid dat een dergelijke maatregel tot Sovjetrepressailles zou kunnen leiden en de situatie van de katholieken zou kunnen verslechteren.

In 1975, bij gebrek aan bisschoppen die nog in vrijheid waren en zonder pauselijke toestemming, wijdde Slipyj in het geheim verschillende bisschoppen in de Italiaanse Byzantijnse abdij Grottaferrata bij Rome, waaronder de toenmalige monnik Lubomyr Husar, de latere patriarch van de Oekraïense kerk. Sacramentaal waren deze wijdingen geldig, maar canoniek gezien waren ze niet toegestaan. De reactie van het Vaticaan bleef bewust terughoudend: er werd geen openbare straf opgelegd en de handeling werd niet nietig verklaard, maar de wijdingen werden in eerste instantie niet erkend en Slipyj werd gemarginaliseerd in de curie. Na de ineenstorting van de Sovjet-Unie werden de vier bisschoppen officieel erkend en speelden ze een centrale rol bij de wederopbouw van de hiërarchie in Oekraïne – een omstandigheid die achteraf gezien historische betekenis kreeg.

Opmerkelijk is ook dat een van de vier gewijde – en dus net als kardinaal Slipyj geëxcommuniceerde – bisschoppen een priester was met wie de jonge Jorge Mario Bergoglio nauw verbonden was en over wie hij later als paus met grote genegenheid sprak. Dit toont aan dat zelfs Latae-sententiae-excommunicaties in hun toepassing soms opmerkelijk flexibel zijn; ze worden al dan niet toegepast, afhankelijk van de situatie.

3a. Een toevoeging: De Heilige Synode van de Oekraïense Grieks-katholieke Kerk verhief haar kerk in de jaren zeventig in de uitoefening van haar bevoegdheden tot patriarchaat.

Johannes Paulus II accepteerde dit echter niet uit respect voor de Russisch-orthodoxe kerk en besloot dat zij de status van grootaartsbisdom moest behouden. Niettemin gedenken de Oekraïners tot op de dag van vandaag hun “patriarch” Sviatoslav in de diptieken, ondanks het Romeinse besluit. En we weten hoe belangrijk de vermelding in de diptieken is voor de oosterse kerken.

4. Zelf wil ik niet geëxcommuniceerd worden en zou ik mezelf ook nooit in een dergelijke situatie brengen; niemand zal ontkennen dat het beter is om niet geëxcommuniceerd te zijn. Toch leert de geschiedenis van de kerk dat excommunicaties niet altijd – ja, bijna nooit – grote praktische gevolgen hadden. Men zou een eindeloze lijst kunnen opstellen van middeleeuwse excommunicaties – die bloeiperiode van het christendom – waarin bisschoppen elkaar verbannen hebben en de verbannen persoon gewoon doorging zoals voorheen. Enkele voorbeelden uit honderden: Ivo van Chartres excommuniceerde in de 12e eeuw verschillende naburige bisschoppen omdat zij zijn geestelijken zonder ontslagbrief hadden gewijd (Epistolae, Patrologia Latina, deel 162). Aan het einde van de 11e eeuw waren er in steden als Milaan, Brescia, Piacenza, Cremona en Ravenna rivaliserende bisschoppen – de ene benoemd door de paus, de andere door de keizer –, zodat een door Rome geëxcommuniceerde bisschop zijn ambt bleef uitoefenen, priesters wijdde en zijn bisdom leidde, terwijl een door de paus benoemde bisschop parallel hetzelfde deed (Robinson, The Papal Reform of the Eleventh Century, Manchester 2004). En nog een voorbeeld dat dichter bij ons ligt: op de diefstal van een boek uit de bibliotheek van Salamanca stond de excommunicatie die voorbehouden was aan de Heilige Stoel – zo “ernstig” werden dergelijke straffen genomen, en zo ernstig werden ze ook opgevat.

5. Het schisma: Met opmerkelijke lichtzinnigheid verklaren sommigen, die zich als vermeende kenners van het kerkelijk recht profileren, dat de Piusbroederschap door de bisschopswijdingen opnieuw schismatiek is geworden en dat al haar leden dat ook zijn. Dat is een canoniek onhoudbare overdrijving. Een schisma is de vrijwillige afscheiding van de rechtsorde van de kerk; het is een ernstige zaak. Niemand wordt schismatiek zonder een formele vaststelling en een precieze afbakening door de Heilige Stoel. Na de wijdingen door aartsbisschop Lefebvre publiceerde paus Johannes Paulus II het motu proprio Ecclesia Dei, waarin hij de daad van “ongehoorzaamheid” als een “schismatieke daad” bestempelde (nr. 3). Maar op geen enkel moment werd vastgesteld wie er concreet in het schisma was gevallen – en dit was geen vergissing, maar een bewuste terughoudendheid; de Piusbroederschap werd niet formeel als schismatiek verklaard.

Stel dat er in juli nieuwe bisschopswijdingen zouden plaatsvinden in Écône: wie zou dan in het schisma vallen? De wijdende en de gewijde bisschoppen? Ook de aanwezige priesters? En degenen die niet aanwezig zijn? Zouden dan alle gelovigen van de broederschap, in al hun gradaties, als schismatiek worden beschouwd? Zelfs de bedelaars voor de kerkdeuren? Het is duidelijk dat in dergelijke gevallen een duidelijke verklaring van het Vaticaan nodig is, waarin precies wordt bepaald wie de zonde van het schisma heeft begaan.

Zolang een dergelijke vaststelling ontbreekt, kan niemand met zekerheid beweren dat de Piusbroederschap schismatiek is.

6. Sommigen spreken zelfs van een “lefebvristische sekte”, omdat ze de leden zonder meer als schismatieken bestempelen. Ze spotten met het argument van de Piusbroederschap dat zij in het Romeinse canon de paus noemt – “dat is niet voldoende”, zeggen ze. Daarmee tonen ze hun onwetendheid. Het noemen van de paus en de plaatselijke bisschop of de eigen ordinarius in de canon is de openbare en belangrijkste manier om de kerkelijke gemeenschap te betuigen – het komt overeen met de diptieken van de oosterse kerken, waarnaar we hierboven hebben verwezen. Een daadwerkelijke, openbaar uitgevoerde schisma-handeling zou dus de schrapping van de naam van de paus en de plaatselijke bisschop uit het canon moeten inhouden. Dit gebeurt echter niet – en dat is veel meer dan een detail: het is een uitdrukking van de gemeenschap met Petrus en zijn opvolgers.

Met deze lange bijdrage heb ik niet de bedoeling gehad om een verdediging van de Piusbroederschap te schrijven – enerzijds omdat dat niet mijn taak is, aangezien ik er geen lid van ben, en anderzijds omdat zij mijn verdediging niet nodig heeft. Al vijftig jaar verdedigt zij zelf haar standpunt – en dat met succes. Ik wilde alleen maar de dingen bij hun naam noemen en degenen die lichtzinnig spreken over “excommunicaties en schisma’s” aansporen om beter na te denken over wat ze zeggen en hen uitnodigen tot terughoudendheid.