2023-D . Commentaar van derdenOn 31 oktober 2023 by Redactie

gepubliceerd op 27 oktober 2023 in First Things.

De bisschoppensynode is momenteel in Rome bijeen voor een vier weken durende vergadering van de Synode over Synodaliteit. Een tweede sessie volgt in oktober 2024. Het thema ‘synodaliteit’ is een abstracte notie van het Griekse woord voor een bijeenkomst of vergadering. De beraadslagingen van Synode 2023 gaan dus niet over de inhoud van het geloof, maar over de structuren van het kerkelijk leven – en de kerkelijke houding of geestesgesteldheid die aan deze structuren ten grondslag ligt.

Veel waarnemers geloven dat paus Franciscus wil corrigeren wat je het hiërarchische element, of “primaatschap”, van kerkelijk leiderschap zou kunnen noemen, door een beroep te doen op het synodale element van verantwoording dat in het Oosten bewaard zou zijn gebleven. Sinds Vaticanum I hebben theologen die kritisch staan tegenover Rome, de nadruk van de kerk op het primaat als buitensporig beschreven. Het zou goed zijn om ons hierbij te laten leiden door de voorganger van paus Franciscus, Leo de Grote. Zijn pontificaat laat zien dat, theologisch en pastoraal, de principes van primaat en synodaliteit niet tegenstrijdig zijn, maar elkaar eerder conditioneren en ondersteunen.

Leo bracht vaak Romeinse bisschoppen en priesters samen voor gezamenlijk overleg. Het doel van het bijeenroepen van zo’n synode was niet om een meerderheidsstandpunt te distilleren of een partijlijn vast te stellen. In Leo’s tijd diende een synode om iedereen in de richting van de normatieve apostolische traditie te sturen, waarbij de bisschoppen hun medeverantwoordelijkheid uitoefenden om ervoor te zorgen dat de kerk in de waarheid van Christus bleef.

Zoals we weten is theoretische reflectie over de principes van het zijn, van de kennis en van het handelen aanzienlijk moeilijker dan praten over concrete dingen. Daarom bestaat het risico dat een bijeenkomst van bijna 400 mensen met verschillende achtergronden, opleidingen en vaardigheden, die bezig zijn met ongestructureerde discussies, slechts vage en onduidelijke resultaten zal opleveren. Geloof kan gemakkelijk worden misbruikt voor politieke doeleinden, of worden verward met een universele religie van menselijke broederschap die voorbijgaat aan de God die in Jezus Christus is geopenbaard. In plaats van Christus kunnen technocraten zichzelf presenteren als de redders van de mensheid. Als de synode het katholieke geloof als leidraad wil houden, mag het geen ontmoetingsplaats worden voor postchristelijke ideologen en hun antikatholieke agenda.

Elke poging om de door God gestichte Kerk te veranderen in een wereldse NGO zal worden gedwarsboomd door miljoenen katholieken. Zij zullen zich tot de dood verzetten tegen de transformatie van het huis van God in een marktplaats van de tijdgeest, omdat alle gelovigen, gezalfd als ze zijn door de Enige Heilige, niet kunnen dwalen in “geloofszaken” (Lumen Gentium). We worden geconfronteerd met een globalistisch programma voor een wereld zonder God, waarin een heersende elite zichzelf uitroept tot schepper van een nieuwe wereld en soeverein over de rechteloze massa. Deze agenda en deze elite kunnen niet worden tegengegaan door een “Kerk zonder Christus”, die het Woord van God in de Schrift en de Traditie loslaat als leidend principe voor christelijk handelen, denken en bidden (Dei Verbum).

De Kerk verkondigt Christus als “het ware licht dat ieder mens verlicht” (Johannes 1,9). En in dezelfde Christus ziet de Kerk zichzelf als het sacrament van de verlossing van de wereld. Dienaren van het Woord zijn, dienaren van de goddelijke Logos die in Jezus Christus ons sterfelijk vlees heeft aangenomen: dat is de roeping van de bisschoppen in apostolische successie. Zij moeten deze roeping in gedachten houden, zowel tijdens de Wereld Jongeren Dagen als tijdens de Bisschoppensynodes.

In tegenstelling tot eerdere synodes zal de Synode over Synodaliteit zich niet bezighouden met de specifieke inhoud van het geloof. Het thema betreft veeleer het formele principe dat ten grondslag ligt aan de theorie en praktijk van synodes, namelijk de verantwoordelijkheid van het episcopaat als geheel voor de leer en de orde van de Universele Kerk. Voortbouwend op de kerkelijke traditie van concilies en synoden, benadrukt Vaticanum II het belang van het uitvoeren van deze verantwoordelijkheid op een conciliaire manier:

Vanaf de vroegste eeuwen van de Kerk zijn de bisschoppen, als leiders van bepaalde Kerken, diep begaan geweest met de gemeenschap van broederlijke liefde en ijver voor de universele zending die aan de apostelen was toevertrouwd. Daarom hebben zij hun krachten en wilskracht gebundeld voor het algemeen welzijn van de verschillende Kerken. Zo ontstonden synodes, provinciale concilies en plenaire concilies, waarin de bisschoppen voor de verschillende Kerken de te volgen weg vastlegden in het onderwijzen van de waarheden van het geloof en het ordenen van de kerkelijke tucht.

Deze heilige oecumenische synode hoopt vurig dat het eerbiedwaardige instituut van synoden en concilies met hernieuwde kracht zal bloeien. Op deze manier zal het geloof worden verdiept en zal de tucht in de verschillende Kerken beter en doeltreffender worden gehandhaafd, overeenkomstig de behoeften van de tijd.

(Christus Dominus 36).

De term ‘synode’ (en het Latijnse equivalent ervan, ‘concilie’) werd een kerkelijke term toen de bisschoppen in 268 in Antiochië bijeenkwamen om Paulus van Samosata als ketter te veroordelen. Om de valse leraar Arius tegen te gaan, formuleerde het Eerste Oecumenische Concilie (of Synode) van Nicea de dogmatische verklaring dat Jezus Christus de Zoon van de Vader is, van dezelfde substantie als Hij in de Allerheiligste Drie-eenheid vóór zijn Menswording, en de enige ware God met de Vader en de Heilige Geest. Dit was het eerste van de eenentwintig grote concilies van de katholieke kerk dat als oecumenisch werd erkend. Er zijn ook vele andere concilies en synoden geweest, waarvan sommige een universele kerkelijke betekenis hebben dankzij de pauselijke erkenning, terwijl andere ketters en ongeldig zijn verklaard.

In 1965, op voorstel van Vaticanum II, institutionaliseerde paus Paulus VI een nieuw type synode, de “bisschoppensynode”. Het doel was om de collegialiteit van de bisschoppen zichtbaarder te maken. De paus is het blijvende principe en fundament van de eenheid van de Kerk. Maar de Kerk is niet in hem gecentraliseerd, alsof hij de hoogste leider van een totalitaire partij zou zijn. De lokale Kerken maken door hun leer en liturgie, hun leven en constitutie de hele Kerk van Christus plaatselijk aanwezig. Pauselijk centralisme en bisschoppelijk particularisme zijn ook in strijd met de waarheid van de ene Kerk van God, die gevonden wordt in de gemeenschap van de vele lokale Kerken die in de bisschop van Rome het eeuwige principe en fundament van de zichtbare eenheid van de Kerk erkennen.

Daarom is een voortdurende uitwisseling tussen de bisschoppen en met de paus van Rome van het grootste belang voor het getuigenis van de Kerk van Gods verlossing in Christus voor de hele wereld en voor elk individu. In deze voortdurende uitwisseling is de bisschoppensynode een raadgevende vergadering. Zij is niet competent op het terrein van ede leer en de inrichting van de Kerk. Dat is voorbehouden aan de plenaire vergadering van een oecumenisch concilie of een bijzondere synode waarvan de besluiten door de paus erkend worden als een geldige uitdrukking van de waarheid van de Openbaring.

Hoewel de paus nu het “stemrecht” heeft toegekend aan bepaalde leken op de Synode over Synodaliteit, zijn zij noch de bisschoppen in de positie om te “stemmen” over het geloof. In een staat die uitsluitend gaat over het algemene tijdelijke welzijn van al zijn burgers en die geregeerd wordt door een democratische grondwet, wordt het volk terecht de soeverein genoemd. In de Kerk, die door God gesticht is voor het eeuwige heil van de mensheid, is God zelf de soeverein. Theologisch geformuleerd: De vleesgeworden Zoon van God, de Goede Herder die zijn leven geeft voor Gods kudde, is het hoofd van de hele Kerk. Hij leidt en regeert door de herders en leraren die Hij heeft uitgekozen. Dit gebeurt niet, zoals in de politiek, door mannen die macht uitoefenen over mensen, maar door de prediking van het Woord en de sacramenten die Christus aan zijn apostelen en hun opvolgers heeft toevertrouwd om toe te dienen (2 Kor. 5,18-20). In de Kerk zijn bisschoppen en priesters daarom geen vertegenwoordigers van het volk dat zij besturen, maar vertegenwoordigers van God. Zij dienen het volk van God als herders en leraren onder het gezag van Christus, de enige Redder van de hele mensheid en Hogepriester van het Nieuwe en Eeuwige Verbond.

Dertig jaar na het martelaarschap van de apostelen Petrus en Paulus in Rome schreef de Romeinse kerk aan de Korintiërs, die enkele van hun priesters hadden afgezet:

Deze dingen zijn aan ons geopenbaard, en nadat we in de diepten van de goddelijke kennis hebben gekeken, betaamt het ons alle dingen te doen in de orde, die de Heer ons heeft geboden te doen op vastgestelde tijden. Hij heeft ons opgedragen Hem offers te brengen en Hem diensten te bewijzen, en niet gedachteloos of onregelmatig, maar op vastgestelde tijden en uren. Hij heeft zelf, door zijn hoogste wil, bepaald waar en door wie deze dingen gedaan moeten worden, zodat alles wat vroom gedaan wordt naar zijn welbehagen, Hem welgevallig is. Daarom worden zij die hun offers op de vastgestelde tijden brengen geaccepteerd en gezegend, omdat zij door de wetten van de Heer te volgen niet zondigen. Inderdaad, de hogepriester heeft de leiding over zijn eigen diensten, de priesters hebben hun toegewezen plaatsen en de Levieten hebben de leiding over hun specifieke taken. De leken zijn gebonden aan de wetten die voor leken gelden.

(Eerste brief van Clemens 40, 1-5).

Het feit dat de Kerk geen democratie is en kan worden, is niet het gevolg van een hardnekkige autocratische mentaliteit. Het is te wijten aan het feit dat de Kerk helemaal geen staat of door de mens gemaakte organisatie is. De essentie van de Kerk kan niet begrepen worden door de sociologische categorieën van de natuurlijke rede, maar alleen in het licht van het geloof dat de Heilige Geest in ons werkt. De Kerk, als gemeenschap van geloof, hoop en liefde, dankt haar bestaan aan de heilswil van God, die de mensen roept en tot zijn volk maakt, onder wie hij zelf woont (Kol 2,9). Gods soevereiniteit berust op zijn almacht en liefde, die hij aanbiedt zonder zijn schepselen als concurrenten te vrezen (in tegenstelling tot de heidense mythe van Prometheus). Als schepselen hoeven we niet aan te dringen op absolute autonomie of onszelf van onze Schepper te emanciperen om voor onze vrijheid te vechten. Want de volheid van zijn liefde is de bron van ons wezen. Deze liefde maakt ons vrij voor het spirituele leven, waarvan het doel de eenheid met God in liefde is.

Een bisschoppensynode zou moeten beraadslagen over hoe de uitdagingen van het geloof in de wereld van vandaag aan te gaan, zodat Christus onder de aandacht van de mensen van vandaag wordt gebracht als het licht van hun leven. Aan de andere kant zien sommige activisten, vooral degenen die betrokken zijn bij de Duitse “synodale weg”, de komende synode over synodaliteit als een soort congres van de gelovigen die gemachtigd zijn om de Kerk van God een nieuwe grondwet en nieuwe doctrines te geven in overeenstemming met de tijdgeest. Wees ervan verzekerd dat zelfs als een meerderheid van de afgevaardigden zou “beslissen” over de “zegening” (godslasterlijk en in strijd met de Schrift zelf) van homoseksuele “paren”, of over de wijding van vrouwen tot diaken of priester, zelfs het gezag van de paus niet voldoende zou zijn om zulke ketterse leringen in te voeren of te tolereren. Hetzelfde geldt voor iedere andere lering die in strijd is met het Woord van God in de Heilige Schrift, de apostolische traditie en de dogma’s van de Kerk. Christus droeg Petrus op zijn broeders te sterken in hun geloof in Hem, de Zoon van God, en geen doctrines en praktijken te introduceren die in strijd zijn met de openbaring. Een leer die in strijd is met het apostolische geloof zou de paus automatisch zijn ambt ontnemen. We moeten allemaal bidden en moedig werken om de Kerk zo’n beproeving te besparen.

God heeft ons niet nodig om zijn Woord bij te werken of de Kerk te verbeteren. In plaats van te luisteren naar “voorschriften en leerstellingen van mensen” (Kol. 2:22), moeten we ons houden aan “de gezonde woorden van onze Heer Jezus Christus en de leer die overeenkomt met godsvrucht” (1 Tim. 6:3). Laten we het ijdele project opgeven om met onze beperkte menselijke logica het woord van God te “hervormen” volgens vermeende paradigmaverschuivingen. Wij zijn het die moeten hervormen en ons aan God moeten aanpassen.

Het is waar dat het eeuwige en definitieve Woord van God een steeds preciezere terminologische uitdrukking heeft gekregen in de doctrines van de Kerk, vaak met het doel om de waarheid van de openbaring te verduidelijken tegenover ketters en schismatieken. Dit definitieproces is echter niet hetzelfde als iets toevoegen aan het Woord van God. De openbaring is in al haar volheid overgeleverd aan de apostelen, aan wier onderwijs de Kerk trouw blijft tot de wederkomst van haar Heer en Hoofd.

De Synode over Synodaliteit zal een zegen zijn voor de Kerk als, en alleen als, alle deelnemers, van paus tot bisschoppen tot priesters, religieuzen en leken, zich laten verlichten door Jezus Christus, “het Licht der volkeren… een licht dat duidelijk zichtbaar is op het gezicht van de Kerk” (Lumen Gentium).

Deelnemers moeten ervoor waken “synodaliteit” als een toverwoord te gebruiken, alsof het nieuwe realiteiten zou kunnen voortbrengen. Synodaliteit mag niet ideologisch geïnterpreteerd worden. Kerkbestuur kan niet gereduceerd worden tot de termen van machtspolitiek. Geschikte onderwerpen voor discussie zijn methoden en structuren voor betere communicatie en coördinatie tussen leken, religieuzen en geestelijken, gebaseerd op een begrip van de Kerk als een sacramentele gemeenschap.

Ik bid dat de synode over synodaliteit zal worden geleid door het authentieke geloof zoals geformuleerd door de Vaders van Vaticanum II:

En als, door de wil van Christus, sommigen tot leraren, herders en uitdelers van mysteries zijn gemaakt ten behoeve van anderen, delen zij niettemin allen een ware gelijkheid met betrekking tot de waardigheid en de activiteit die alle gelovigen gemeen hebben voor de opbouw van het Lichaam van Christus. In feite draagt het onderscheid dat de Heer heeft gemaakt tussen de heilige bedienaren en de rest van het Volk van God een zekere verbondenheid met zich mee, omdat de herders en de andere gelovigen door wederzijdse noodzaak met elkaar verbonden zijn. De herders van de Kerk moeten, naar het voorbeeld van de Heer, hun ambt uitoefenen tegenover elkaar en tegenover de andere gelovigen. De gelovigen moeten op hun beurt hun herders en leraren enthousiast steunen. Zo getuigen allen in hun verscheidenheid van de wonderbaarlijke eenheid van het Lichaam van Christus. Deze zelfde verscheidenheid van genaden, bedieningen en werken brengt de kinderen van God samen als één, want “al deze dingen zijn het werk van één en dezelfde Geest” (1Kor 12,11).

(Lumen Gentium 32).