2022-R . Commentaar van derdenOn 22 februari 2022 by Redactie

Hieronder treft u een vertaling aan van een stuk van Edward Pentin in de “Register” waarin canonisten de juridische manco’s, met name van de Responsa ad Dubia beschrijven. In dit stuk wordt duidelijk dat juridisch incorrecte regelingen voor verwarring zorgen maar ook voor mensen de mogelijkheid bieden eraan te ontsnappen wat voor sommige priesters en bisschoppen wel aangenaam is gezien de rigide lijkende Vaticaanse regelingen. Maakte u zich bezorgd over de nog verder inperkende maatregelen van de Responsa, lees dan onderstaand stuk en haal enigszins opgelucht adem

Het document van het Vaticaan aan de bisschoppen over de wijze waarop bepaalde beperkingen op de traditionele riten van de Mis en de sacramenten moeten worden toegepast, heeft bij sommige canonisten bezorgdheid gewekt over de zwaarte van de interpretatie en het gezag ervan om het gebruik van de traditionele Latijnse vorm van de Romeinse ritus verder te beperken.

Canonisten die met het Register hebben gesproken, beweren dat, hoewel het recente document slechts bedoeld is als een interpretatie van bepaalde passages van de apostolische brief Traditionis Custodes (Behoeders van de Traditie), het verder gaat dan dit pauselijk document, een actie die de bevoegdheden van de auteur ervan, aartsbisschop Arthur Roche, de prefect van de Congregatie voor de Goddelijke Eredienst en de Discipline van de Sacramenten (CGE), te buiten gaat.

Het interpretatieve document, genaamd “Responsa ad Dubia ten aanzien van bepaalde regelingen van ee Apostolische Brief Traditionis Custodes issued Motu Proprio” en gepubliceerd op 18 december, verscherpt aanzienlijk de reeds vergaande beperkingen op de traditionele vorm van de Romeinse Ritus die van kracht waren geworden met het document van de Paus, uitgegeven op 16 juli 2021.

De Responsa Ad Dubia, geschreven in de vorm van antwoorden op dubia (vragen), die de congregatie naar eigen zeggen van “verschillende kanten en met een grotere frequentie” had ontvangen met betrekking tot de juiste toepassing van het motu proprio, verbiedt traditionele riten voor huwelijken, doopsels, biecht, laatste riten en begrafenissen, behalve in “canoniek opgerichte persoonlijke parochies” – dat wil zeggen, uitsluitend in die parochies die al door de bisschop zijn aangewezen en specifiek zijn voor de gelovigen die de oude ritus frequenteren. Deze zijn gering in aantal en mogen sinds 16 juli niet meer worden opgericht.

Aartsbisschop Roche heeft ook duidelijk gemaakt dat vormsels en wijdingen volgens de oude ritus niet langer zijn toegestaan.   Andere bepalingen in de richtlijnen zijn het verbod voor priesters om meer dan één traditionele Latijnse mis op een zondag op te dragen, het verbod om deze mis op een doordeweekse dag op te dragen als er geen Novus Ordo missen op het programma staan, en het opleggen van concelebratie aan traditionele priesters.

Het document werd op 4 december ondertekend door aartsbisschop Roche en op 18 november goedgekeurd door paus Franciscus.

Raad voor Wetgevende Teksten niet geraadpleegd

De Responsa, zoals het Register uit meerdere Vaticaanse bronnen heeft vernomen, is geschreven zonder raadpleging van de Pauselijke Raad voor Wetgevende Teksten – de belangrijkste Vaticaanse afdeling die verantwoordelijk is voor de interpretatie van de kerkelijke wetgeving – hebben op zichzelf geen wetgevende kracht, volgens de kerkelijke wet en de eigen regels van de CGE.

In 1969 gaf de congregatie te kennen dat alle Responsa ad Dubia die in haar officiële tweemaandelijkse blad Notitiae werden gepubliceerd, als particuliere antwoorden moesten worden beschouwd en geen officiële waarde hadden, tenzij zij in het officiële orgaan van de Kerk werden gepubliceerd. De Responsa, ondertekend op 4 december, zijn tot nu toe alleen gepubliceerd, op 18 december, op de website van het Vaticaan en als artikel in de Vaticaanse krant L’Osservatore Romano, maar niet in het officiële blad van de Heilige Stoel, waar pauselijke wetgeving gewoonlijk wordt gepubliceerd, de Acta Apostolicae Sedis – Handelingen van de Apostolische Stoel. 

Dit beleid, dat in 1997 in de Notitiae werd herhaald, maar in iets andere bewoordingen, betekent “uitdrukkelijk” dat de Responsa ad Dubia “geen wetgevende kracht hebben,” volgens de Dominicaner pater Pius Pietrzyk, adjunct-professor kerkelijk recht aan de Pauselijke Faculteit van de Onbevlekte Ontvangenis (Dominican House of Studies) in Washington DC.

“Zij geven slechts uitdrukking aan het denken en handelen van de congregatie over een bepaalde juridische kwestie”, aldus pater Pietrzyk in het Register. “Daarom hebben deze Responsa, in tegenstelling tot het motu proprio Traditionis Custodes, geen wettelijke kracht op zich.”

Zijn opmerkingen zijn een echo van een document uitgegeven door de Latin Mass Society of the U.K., in overleg met verschillende canonisten, die zeiden dat de Responsa “geen instructie of wet zijn, maar een administratieve handeling, een interpretatie van Traditionis Custodes.” Het document zei dat het kracht heeft voor zover het in overeenstemming is met wat het motu proprio vereist, maar het kan er niet buiten gaan, “en is zelf onderworpen aan de wet van de Kerk”.

Het voegde er ook aan toe dat de goedkeuring van het document door de Paus “generiek is en niet specifiek: Alleen in het laatste geval zou het een handeling van de wetgever worden, en niet van het dicasterium [Congregatie].” 

Pater Pietrzyk benadrukte dat de Heilige Vader “het recht en het gezag heeft om de liturgie van de universele Kerk te regelen”, binnen de grenzen van het pauselijk gezag, en dat de Kerk zijn gezag niet in twijfel trekt. Bovendien heeft het Tweede Vaticaans Concilie in zijn constitutie over de liturgie, Sancrosanctum Concilium, duidelijk gemaakt dat “de regeling van de heilige liturgie uitsluitend” afhangt van het gezag van de Kerk, dat wil zeggen, zowel van de Heilige Stoel als de plaatselijke bisschop.

Maar hij zei dat het hoofd van een Curieafdeling “niet hetzelfde is als de Paus” en dat aartsbisschop Roche als prefect van de congregatie “plaatsvervangende macht uitoefent, die voortvloeit uit de Paus, en daarom voor zijn autoriteit steunt op de strengheid van de wet”. Maar, voegde hij eraan toe, hij heeft geen “wetgevende macht – dat wil zeggen, hij stelt geen nieuwe, universeel bindende wet vast.”

“In plaats daarvan oefent hij gezag uit volgens de wetten die door de Paus zijn vastgesteld,” legde Pater Pietrzyk uit. “Als gevolg daarvan is de reikwijdte van zijn gezag afhankelijk van de parameters van die vastgestelde wet. Hij kan niet uit eigen beweging de reikwijdte van zijn gezag vergroten.”

Dit betekent niet dat de Responsa ad Dubia “geen waarde hebben,” voegde hij eraan toe, en dat, juridisch gezien, de Responsa een “belangrijke bron” kunnen zijn bij het overwegen van leemten in de wet, maar het “stelt geen nieuwe wet vast.” De Dominicaner canonist zei dat ze eerder bedoeld zijn “om ordinarissen te helpen bij de toepassing van de wet wanneer uitdrukkelijke bepalingen ontbreken”.

Aangezien deze antwoorden “slechts een uitdrukking zijn van de gedachten” van het CGE over hoe ze denkt dat ordinarissen Traditionis Custodes moeten toepassen, en dat zij niet “de kracht van wet hebben,” zei pater Pietrzyk, zijn “bisschoppen en pastoors vrij, zowel juridisch als moreel, om tot een andere conclusie te komen, na de gedachten van de congregatie en de pastorale omstandigheden in hun lokale gemeenschappen te hebben overwogen.”

‘Verward’ en ‘tegenstrijdig’

Kardinaal Raymond Burke, emeritus prefect van de Apostolische Signatuur, het hoogste gerechtshof van de Kerk, vertelde het Register dat de Responsa ad Dubia “alleen bindend zijn voor zover zij coherent zijn met de leer en de discipline van de Kerk, volgens het fundamentele beginsel van de regula iuris [regels van het recht]. En dat, wanneer dit niet wordt gerespecteerd, de wet tot een willekeurig instrument gemaakt wordt in de handen van individuen die een bepaalde ideologie of agenda bevorderen.”

In dit verband is hij van mening dat de Responsa ad Dubia “verward” en “tegenstrijdig” zijn wanneer ze worden gelezen in samenhang met het motu proprio zelf, en als zodanig “is wat de congregatie pretendeert niet alleen in strijd met de goede orde van de Kerk, maar ook met de rede.”

“Kardinaal Burke zei bijvoorbeeld dat zij de Congregatie voor de Goddelijke Eredienst zaken naar zich toetrekt die behoren tot de bevoegdheid van de diocesane bisschop, terwijl de Traditionis Custodes erop staat dat de diocesane bisschop weet wat het beste is voor het welzijn van de zielen.

En hij vroeg zich af hoe het tot welzijn van de zielen kan dienen als het wordt toegepast in een tijd waarin de traditionele ritus “een grote vitaliteit heeft in de Kerk van vandaag” en talrijk misbezoek en roepingen aantrekt, terwijl elders de mis lijdt onder een “groot gebrek aan gelovigen” en weinig roepingen.

Het document baart ook op vele andere punten zorg bij canonisten. De Responsa lijken “onvoldoende inzicht te hebben in de canonieke en ecclesiologische normen voor de concelebratie,” zei pater Pietrzyk, en alleen al op dat punt is het “onmogelijk te rijmen” met de leer van het Tweede Vaticaans Concilie, dat bepaalde dat priesters het recht hebben om niet verplicht te worden tot concelebratie. Canon 902 stelt dat priesters “volledig vrij zijn om de Eucharistie individueel te vieren” alleen niet wanneer “er een concelebratie plaatsvindt in dezelfde kerk of hetzelfde oratorium”.

Een ander probleem betreft Responsum No. 5 – dat de Heilige Stoel een diocesane bisschop moet machtigen om priesters die na de publicatie van Traditionis Custodes zijn gewijd toe te staan de oude Mis te vieren. Een nieuwe Latijnse versie van Traditionis Custodes, die verscheen nadat het motu proprio in het Italiaans was afgekondigd, spreekt van licentia (verlof) die een bisschop moet vragen aan de Heilige Stoel om priesters die na de publicatie van het motu proprio zijn gewijd, toe te staan de Missale Romanum van 1962 te celebreren. Deze specifieke zin werd in de Responsa ingevoegd, maar het oorspronkelijke Italiaans van de afgekondigde tekst vermeldde dat er een verplichte maar niet-bindende raadpleging van de Heilige Stoel vereist was.

Pater Pietrzyk zei dat, aangezien “afkondiging (promulgatie) een noodzakelijk onderdeel van een wet is” en dat de tekst die de congregatie gebruikte een Latijnse versie is die niet is afgekondigd, de “print” van het Latijn in de Responsa “geen rechtskracht heeft”.

Omwille van de rechtvaardige toepassing van het recht, voegde hij eraan toe, “kan  niet van de gelovigen verwachten dat zij zich houden aan een norm die zij niet heeft afgekondigd door middel van de middelen die zij zelf heeft gegeven voor de juiste herkenning van wat een wet is”.

Een Vaticaanse beambte wees het Register erop dat het niet mogelijk is om “een wet te veranderen na afkondiging; je zou hem opnieuw moeten laten afkondigen.” De functionaris zei dat paus Franciscus gewoonlijk geen documenten in het Latijn produceert en voegde eraan toe dat het in ieder geval weinig zin heeft om een bisschop toestemming van de Heilige Stoel te laten vragen voor een priester om de oude mis te vieren, aangezien de Heilige Stoel die priesters niet zal kennen, terwijl de bisschop dat wel doet. 

Gaat verder dan Traditionis Custodes

Canonisten hebben ook gewezen op andere gebieden waar de Responsa verder gaan dan Traditionis Custodes en daarom volgens hen geen rechtskracht heeft, aangezien dit in strijd is met Canon 18. Deze canon bepaalt dat beperkende wetten strikt moeten worden geïnterpreteerd; sommige canonisten stellen echter dat de Responsa  verder gaan dan de beperkingen die in Traditionis Custodes zijn vastgelegd. Het tweede Responsum bepaalt dat een bisschop niet langer toestemming mag geven om het Pontificale Romanum 1962 te gebruiken, een liturgische tekst die de riten en ceremonies bevat die gewoonlijk door bisschoppen in de Romeinse ritus worden uitgevoerd, en dus zijn traditionele wijdingen en vormsels niet langer toegestaan.

Traditionis Custodes vermeldt alleen het gebruik van het Missale Romanum, en dus gaat de verwijzing naar het Pontificale Romanum “de uitvoerende bevoegdheid van de prefect te boven,” zei pater Pietrzyk, erop wijzend dat de Vaticaanse instructie Universae Ecclesiae van 2011 expliciet toestemming gaf voor het gebruik van het Pontificale Romanum dat in 1962 in gebruik was voor het toedienen van de hogere en lagere wijdingen en het sacrament van het vormsel, onder bepaalde omstandigheden.

“Deze toestemming werden niet aangetast door de Traditionis Custodes,” legde pater Pietrzyk uit, “en daarom zijn diocesane bisschoppen vrij om deze te blijven gebruiken in overeenstemming met deze normen, ondanks de verklaringen van het tegendeel in de Responsa.”

Dit is belangrijk gezien kardinaal Vincent Nichols van Westminster onlangs traditionele vormsels in zijn Engelse bisdom verbood op basis van de Responsa.

Sommige canonisten die op de achtergrond met het Register spraken, voerden aan dat alle bepalingen in de Responsa in strijd zijn met de suprema lex (hoogste wet), volgens welke het optreden van de kerkelijke autoriteiten het salus animarum (heil van de zielen) moet bevorderen, een beginsel van de goddelijke wet dat in Canon 1752 is opgenomen.

Kardinaal Burke zei dat het de “primaire verantwoordelijkheid van de diocesane bisschop is om te zorgen voor het heil van de zielen, in overeenstemming met de constante leer en discipline van de Kerk,” en herinnerde eraan dat de paus geen “absolute macht” heeft om de legitieme machtsuitoefening van de plaatselijke bisschoppen uit te schakelen. Bovendien betwistte hij de overkoepelende reden die zowel voor het motu proprio als voor de Responsa wordt aangevoerd, namelijk het tot de orde roepen van gelovigen die bewerkers zouden zijn van verdeeldheid en zelfs schisma binnen de Kerk.

Kardinaal Burke zei dat dergelijke gevallen individueel moeten worden behandeld, “in overeenstemming met de regula iuris (regels van het recht)”. En hij zei dat hij zelf traditionele gelovigen had ervaren als “bewerkers van eenheid in de Kerk” die “de heilige vader en de bisschop respecteerden en liefhadden als hun ware herders.” Hij erkende dat sommige individuen “afgedwaald waren in hun denken of sterk in de verleiding waren gekomen om af te dwalen, zoals gebeurt in elke groepering van gelovigen,” in beide vormen van de Romeinse Ritus, “maar deze individuen waren nauwelijks kenmerkend voor de betrokken gelovigen.”

“Op dezelfde manier,” voegde hij eraan toe, “zijn priesters en lekengelovigen, die niet de oude ritus volgen maar hun broeders en zusters respecteren die dat wel doen, zeer bezorgd over de manier waarop deze broeders en zusters worden behandeld door het hoogste gezag in de Kerk. Zij zien hen niet als een smet op de gemeenschap van de Kerk, maar als waarachtige volwaardige leden van de Kerk”.

Pater Pietrzyk wees ook op wat hij ziet als een andere belangrijke overweging: Ondanks dat paus Franciscus in Traditionis Custodes stelt dat eerdere “normen, instructies, toestemmingen en gebruiken” worden ingetrokken, betekent dit niet dat paus Benedictus’ motu proprio Summorum Pontificum uit 2007, dat de oude ritus meer beschikbaar maakte, en het toepassingsdocument daarvan uit 2011, Universae Ecclesiae, nu ongeldig zijn. Hij stelt dat de Traditionis Custodes de vorige wetten zowel lijkt af te schaffen als in te perken, en het is “niet gemakkelijk te zien wat er bedoeld wordt”. De Responsa ad Dubia hebben ook “geen macht” op zich om deze eerdere documenten af te schaffen, aangezien de responsa niet wetgevend van aard zijn.

Heersende “wetteloosheid”?

Gezien de afwezigheid van enige rechtskracht, geloven canonisten dat het Vaticaan weinig kan doen om de Responsa ad Dubia af te dwingen. De Congregatie voor de Goddelijke Eredienst zou de goedkeuring van de Paus kunnen vragen om werkelijk bindende normen uit te vaardigen, maar als zij dat doet, moet zij de canonieke normen in acht nemen bij de afkondiging van zo’n document. Aangezien zij dit niet heeft gedaan, “kan zij niet met recht gehoorzaamheid aan de Responsa eisen, hoewel zij terecht van de ordinarissen mag verwachten dat zij haar advies met eerbied in overweging nemen,” zei pater Pietrzyk.

De veronachtzaming van het kerkelijk recht in het hele document is gewoon een weerspiegeling van een heersende “wetteloosheid in het Vaticaan,” zei de hierboven geciteerde beambte. “Het is gewoon opnieuw een voorbeeld, en het is een groot probleem.”

De opmerkingen van de functionaris zijn een echo van die van de Italiaanse canonist en consultor van de Pauselijke Raad voor Wetgevende Teksten, professor Geraldina Boni. Afgelopen november constateerde Boni in een boek getiteld Finis Terrae per lo Ius Canonicum “problemen met slechte redactie” van kerkelijke wetgeving tijdens het pontificaat van Franciscus, waaronder “slechte aandacht voor formele aspecten, onnauwkeurige terminologie, innerlijke incoherentie en gebrek aan coördinatie met het hele rechtssysteem.” Boni bevestigde ook dat eer niet langer een beroep wordt gedaan op de Pauselijke Raad om authentieke interpretaties van het kerkelijk recht te geven.

Pater Pietrzyk benadrukte dat “het gebrek aan voldoende aandacht voor de juiste juridische vorm en de canonieke traditie een groot aantal vragen heeft opgeroepen,” en hij vreest dat “dit ook heeft geleid tot verwarring en dat zal blijven doen”. Zich bekommeren om het recht is “niet louter legalisme”, zei hij, en citeerde een toespraak van Paulus VI tot de Romeinse Rota in 1970, “maar noodzakelijk om het algemeen welzijn te beschermen en de vrijheid van de leden van een bepaalde samenleving te bevorderen”.

“Dit is net zo waar in de samenleving van de Kerk,” zei pater Pietrzyk, eraan toevoegend dat kerkelijke autoriteiten geworteld moeten zijn in het natuurrecht en de formaliteiten van het kerkelijk recht in acht moeten nemen.

Hij zei: “Ik betreur het dat deze Responsa ad Dubia, ondanks hun goede bedoelingen, op een aantal belangrijke manieren tekortschieten om precies dat te doen.”

22 februari 2022

Feest van Petrus’ Stoel